Das Weltanschauungsprinzip trägt vor sich den Grundsatz des Positivismus ("axiomatischer Weltanschauungspositivismus", um grosse Worte zu gebrauchen). Der Positivismus des Weltanschauungsprinzips behauptet, dass Existenz Güte voraussetzt. Ist etwas “nicht gut”, d.h. nicht harmonisch zu anderem Existierendem, so kann ein jeweiliges Etwas überhaupt nicht existieren. Kurz: 'Sein' hat Güte.

Dann muss natürlich gefragt werden: wie kann denn Schlechtes sein, das beim Blick in das Tagblatt doch offensichtlich "ist", wenn doch nur Gutes sein kann? Die Antwort darauf ist, dass uns das Schlechte dadurch einen Anschein von Sein gibt, dass es am Sein von Gutem zehrt. Während das Gute aus sich selber schöpfen kann, ist das Schlechte genötigt, sich vom Guten zu ernähren - vom Guten zu stehlen. Das Schlechte hält sich selber vorübergehend am Sein dadurch, dass es am Sein des Guten wegnimmt. Durch das Stehlen wird das Schlechte schlechter, und wächst in seinem Zwang nehmen zu müssen. Je schlechter etwas ist, desto abhängiger ist es vom Nehmen, und desto mehr muss es Gutes aufschlucken um nicht zu verschwinden. Im Grunde ist beim Schlechten nur noch die Tätigkeit des Nehmens übrig; respektive der Prozess des Zersetzens des Genommenen.

Das Sein, das uns überall umgibt ist Güte, die uns überall umgibt. Der Anteil an Schlechtem in all diesem Sein, ist selbst in dessen "Schein von Sein" im Verhältnis zum Ausmass von "tatsächlichem Sein" eigentlich winzig, wenn wir einmal darüber nachdenken. Wir sind überall von Sein umgeben, und so sind wir überall von Güte umgeben - das ist der Grundsatz im Weltanschauungsprinzip, das ist der Positivismus, seinem wahren Begriffe nach. Es findet sich kein Satz, der für das Weltanschauungsprinzip wichtiger sein kann. Ohne diesen Grundsatz ist es uns unmöglich, den zwölf Substanzen im Weltanschauungsprinzip ausgeglichen entgegenzutreten. Ohne diesen Grundsatz werden immer irgendwelche persönlichen Vorzüge unser Urteil für und gegen einzelne Weltanschauungen trüben.

Dieser Grundsatz wird durch Leibniz umgesetzt, mit den poetischen Worten: "Meilleur des mondes possibles!" - "Die beste aller möglichen Welten!" Leibniz zieht durch sein Genie etwas sehr Abstraktes hinab zum Menschlichen, und macht es dadurch bei uns, und für uns greifbar.

Diese Poesie des Leibnis soll dem Weltanschauungsprinzip ein Leitstern sein; ein Leitstern der uns zeigt, wie die zwölf Weltanschauungen allesamt als gütig, harmonisch und weisend zu verstehen und zu gebrauchen sind. Leibniz gibt unserem Studium die richtige Richtung vor.

Die Materie

Hier kommt nun die Materie ins Spiel. Der Mensch der Gegenwart ist im Wahrnehmen ganz besonders von Materie umgeben; weit mehr als von Geist. Materie ist in der Gegenwart weitaus die bedeutendste Substanz die vom Menschen wahrgenommen wird. Aus dieser Erkenntnis entsteht nun die Gefahr, das Übermass an Materie in solcher Weise falsch zu verstehen, dass Materie der Welt zu seinem Problem geworden ist, weil sie nicht ebenbürtig mit anderen Substanzen (z.B. Geist, Wesen, Sinn, Psyche, Seele usw) vorhanden ist. So ziehen wir nun den oben beschriebenen Weltanschauungsgrundsatz des Positivismus herbei. Weil Materie ist, zeigt uns das, dass in diesem Sein Güte ist. Es mag scheinen, dass ein Übermass an materiellem Sein vorhanden ist, das tut der Güte aber keinen Abbruch.

Mit dem Positivismus erkennen wir, dass der Materiaismus nicht eine Übertreibung, oder etwas Ausuferndes oder dergleichen ist, das korrigiert werden sollte, dem entgegengesteuert werden sollte, sondern eine unheimlich wichtige Aufgabe für den Menschen. Uns wird mit dem vorhandenen Materialismus gesagt: beschäftige dich innig mit der Materie; lass dich offenen Herzens darauf ein. Es ist deine Aufgabe, dir dein Leben unter Bedingungen vorzustellen, unter denen es keinen Geist gibt. Der Mensch ist frei, sich vor dieser Aufgabe zu drücken, und ins Geistige zu fliehen, aber dadurch verneint er eine Aufgabe, die ihm gestellt wurde, und in einer seltsamen Art wird er zu einem Widersacher gegen seinen eigenen Fortschritt.

Es wirkt wohl verlockend, ins Geistige zu fliehen, weil die Materie so heftig wirkt. Aber wir fliehen in eine Welt die sich vor uns verschlossen hat. Du hast kein Recht auf diese Welt, wenn sie dir nur abstrakt bleibt. Du meinst vielleicht, es sei deine Pflicht zu helfen, der Welt wieder zu einem Ausgleich mit geistiger Substanz zu verhelfen. Aber das ist nicht deine Aufgabe, und das Geistige ist dir unter der Führung des Zeitgeistes der Gegenwart fern, wenn du es nicht einmal entfernt wahrnehmen kannst; wenn du nur darauf schliessen kannst. In Wahrheit hast du vermutlich kein Bild vom Geistigen. Es ist zwar da, in voller Gewalt und Pracht, aber du wirst durch die Flucht eine wichtige Lehre verpassen. Du sollst absinken in die Vorstellung, dass du nur ein einziges Leben hast, dass du nichts weiter als Materie bist. Du sollst die logische Konsequenz absoluter Materie am ganzen Leib erleben. Das ist deine Aufgabe in dieser Zeit; in unserer Gegenwart: erstens einmal Materie auszuhalten, zweitens Freude an ihr, und vielleicht gar Sympathie zu ihr zu empfinden. Dieses Absinken wird dich später gewaltig hochschnellen, aber zuerst hast du deinen Kopf zu beugen, und dich der Welt der Sinnlosigkeit vollständig zu ergeben. Wenn du ins Geistige hinauf willst, sollst du zuerst durch die Materie gehen; wie es uns der Christus vormachte.

Diese materialistischen Vorstellungen sollten dich am besten ein ganzes Leben lang begleiten - nicht nur begleiten, sie sollten dir eine Selbstverständlichkeit sein. Du sollst dich fragen, wie du dein Leben gestalten sollst, wenn es in einigen Jahren doch endet, und dein Bewusstsein verwelkt, und mit deinem letzten Atemzug… weg ist. Du sollst den Tod als ein vollständiges Ende in Betracht ziehen, und dich mit diesem schrecklichen, zu Verzweiflung führenden Gedanken in ehrlicher Weise konfrontieren, bis du ihn erleben kannst.

Das Gemüt

Es ist eine grosse Welt auf der wir leben. Diese Welt ist eine gewaltige Kugel, die eine viel gewaltigere Feuerkugel in einem unfassbar grossen Kreis umrundet, und diese Kugeln sind umgeben von unendlich viel Raum, bis irgendwann, weit weit weg, die nächste gewaltige Feuerkugel mit ihren kleineren Kugeln anzutreffen ist.

Wir können uns allerlei Sorgen machen; über diese und jene Ereignisse in Aufregung kommen; irgendwelchen Terminen, Pflichten und Versprechen nachhetzen; die Haare raufen ob einem Fehler; im Boden versinken wollen ob einer Peinlichkeit… Doch unser Leben geht vorbei wie ein Fingerschnippen auf dieser Kugel. Die kleine Kugel wird die grosse Kugel noch viele Male umkreisen; wenn die Sorgen, die Aufregung, das Hetzen, das Haareraufen usw eine fast unendlich kleine Fussnote in der Geschichte sind. Es ist in einem solchen edlen, unendlichen Kontext ein Schwachsinn Dingen nachzurennen. Ja, wir sollten uns schämen uns nicht ständig die Zeit zu nehmen, diese Grösse zu bestaunen, und sie ehren zu wollen.

Ohne eine gewisse Gelassenheit wird ein jeder Weltanschauungsstudent von der Vielfalt der Weltanschauungen überwältigt. Unerklärliche Wut wird plötzlich aufkommen und zu fühlen sein, weil die vielen Eindrücke eine Überreizung bewirken. Heftige Trauer wird ihn auf einmal wie ein Tritt in die Seite zum Stürzen bringen, wenn er sich die grausamen inneren Schmerzen vorstellt, von denen sich das Schlechte niemals trennen kann, solange es sich in der Schlechtigkeit gefangen halten muss. Die Eindrücke sind nicht wegzukriegen, aber der Umgang damit muss unter Kontrolle sein. Sich an den Kontext zu erinnern hilft, die ausfahrende Wirkung im Inneren durch die einströmenden Reize etwas zu bändigen, und im Wirbel etwas zu Ruhe zu kommen.

Der gewaltige Kontext gibt uns innere Ruhe, die Weltanschauungen geben uns inneren Reichtum, der Positivismus gibt uns Demut (gegenüber dem Anderen). Das sind die drei Grundvoraussetzungen, von denen Steiner in seinem Buch "Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten" spricht. Das Weltanschauungsprinzip ist vielleicht die beste mögliche Beschäftigung für jene, die sich gut für einen solchen Erkenntnisweg vorbereiten wollen. Ohne gut ausgebildete Grundvoraussetzungen ist der Rest fast unmöglich.

Das Höhlengleichnis

Das Urteil ist der Schluss den wir zu einer Frage ziehen. Basiert das Urteil auf Wissen, so haben wir es erworben, und es hat dadurch Substanz. Basiert das Urteil aber auf Glauben, so wird auch das beste, wahrste Urteil etwas Oberflächliches und Süssliches an sich haben.

Der Mensch, der sich seine Urteile aus den Gedanken anderer Menschen schöpft, lebt in einer künstlichen, substanzlosen, behüteten Welt. Sein Erleben wird abstrakt, seine Erfahrungen bleiben kraftlos und unscharf.

Um Erfahrungen zu machen, muss der Mensch in die Fremde. Und er muss nicht nur in der Fremde drinnen stehen, er muss mit offenem Herzen in der Fremde sein. Er muss von seinen Ritualen und Gewohnheiten loslassen können, um sich mit der Fremde zu verbinden; um die Fremde tiefer als nur an der Oberfläche zu erleben. Die Fremde betrifft nicht nur fremdartige Länder und Kulturen, sondern vor allem auch Ideen. Um den Geist nicht in einer unterirdischen Höhle gefangen zu halten, müssen wir uns herauswagen in die Vielfalt der Welt - darauf vertrauend, die Vielfalt aushalten zu können.

Diese Höhle hat den Namen “platonische Höhle”. In dieser Höhle halten sich die Menschen selber gefangen. In dieser Höhle liegen die Menschen in Ketten. Die Ketten sind um ihre Gelenke herum angelegt, aber nirgendwo mit der Höhle verbunden. Zu jeder Zeit könnte der Mensch aus der Höhle heraustreten, er müsste nicht einmal ein Schloss knacken um die Ketten loszuwerden. Somit hält sich der Mensch in der platonischen Höhle selber gefangen - denn dieses Gefängnis hat keinen Wärter, es hat keine Gitter, keine Türen, keine Schlüssel, keine Schlösser. Es ist ein Gefängnis, in das der Mensch sich selber hineinbegibt; das er allein aus eigenem Willen nicht verlässt. Es ist sein eigener Wille, in der Höhle gefangen zu sein. Oder besser: es ist sein Wille, nicht in der grossen Welt draussen zu sein und sich ihrer unendlichen Fülle auszusetzen.

Gerade für dasjenige das sich uns entzieht, ist es wichtig, sich in dessen Mitte zustellen. Das Fremde soll entdeckt, erforscht und studiert werden. Es soll aufhören fremd zu sein, es soll Teil von uns werden. Dadurch erst hören wir auf, Angst zu haben, und wir hören auf, zu hassen. Wo immer Hass ist, ist gewaltig viel Blindheit. Die Dunkelheit des Ungewissen ängstigt uns, und wir klettern in die Höhle hinab, wo wir zwar keine Erlebnisse mehr haben, aber wenigstens etwas Geborgenheit empfinden.

Primärliteratur ist besser

Was bedeutet das für den Geist, die Gedanken, Ideen? Wenn wir die Substanz meiden, und lediglich die süsslichen Verkleidungen betrachten, die uns von den verschiedenen Substanzen in einer gewohnten Sprache erzählen, dann bleibt uns die Fremde fremd. Dann bleiben wir vor Angst gelähmt. Verstecken wir uns in der Höhle, so müssen wir den Erzählern glauben. Wir müssen annehmen, dass sie wissen wovon sie reden. In der Literatur ist das der Unterschied von Sekundärliteratur und Primärliteratur. Die Sekundärliteratur hält uns immer eine Armlänge von der Substanz entfernt. Der Griff zu einem Buch der Sekundärliteratur ist ein Schritt in die Höhle. Der aus Gewohnheit ausgeführte Griff zu einer Zeitung, zur TV-Bedienung, zum Radio, wenn ohne Bewusstsein und Alternative ausgeführt, sind das Treppenstufen in die unterirdische Höhle herab.

Deswegen muss Primärliteratur gelesen werden. Deswegen muss jede Idee frei zugänglich sein - damit es unmöglich wird, Menschen in grossen Massen zu manipulieren.

Das Urheberrecht ist eines vieler politischer Instrumente, mit denen Zensur betrieben wird. Politik handelt zwar grobschlächtig, aber sie ist nicht dumm. So klug sie auch sein mag, sie ist nicht weise und konstruktiv genug, um gute Argumente gegen schlechte Argumente vorzubringen, und so greift sie zu ihren grobschlächtigen Mitteln zurück, und bestraft jeden Menschen - finanziell oder mit Freiheitsentzug -, der die freie Verbreitung aller Ideen aktiv praktiziert. Aus diesem, und einigen anderen Gründen, kennt die Gegenwart sehr wenig geistige Freiheit (auch nicht in den Wissenschaften, in der Philosophie, in der Anthroposophie - überall wird Selbstzensur betrieben). Wir wissen selten davon, weil wir nichts anderes kennen. Wer nur die Höhle kennt, der meint, die Welt hätte Böses an sich. Wer in der Höhle lebt, der hat keine Ahnung von der besten aller möglichen Welten, der lebt in einer Welt von Konflikten, Krankheiten, Katastrophen. Es gibt gar grosse Denker, wie Hans Blumenberg, die meinen, die Höhle sei ein Gleichnis zum Beschreiben einer Verschwörung durch Eliten gegen ihr Volk. In Referenz zum siebten Buch im politischen Werk “Politeia” ist das leider nicht einmal ganz falsch, aber es missrepräsentiert die Idee dahinter. An anderen Stellen in Platons Werk sind die Schatten nicht Puppen, sondern Nachbilder des Geschehens ausserhalb der Höhle. Der Hans hat uns dadurch vielleicht nur gezeigt, wie es in seiner eigenen Höhle drinnen aussieht.

Wer aus der Höhle hinaustritt, wer die verschiedenen verdammten Bücher in die Hand nimmt, aufschlägt und liest, die ohne eine begleitende, kommentierende Erzählstimme zeigen wo das Wahre und Falsche an der Fremden Idee sei, wer sich auf die fremden, furchterregenden Bücher und Ideen einlässt, der kann mit der Zeit beginnen zu verstehen, welches Ausmass die Vielfalt der Welt hat. Sich mit den Ideen der von uns so leichtfertig Verfluchten zu beschäftigen, sei dies der Koran, die Torah, Propagandaschriften alter Reiche, Über die Entstehung der Arten, Geheimwissenschaft im Umriss, usw, der wird getestet in seinem Geist. Wer dem Fremden gegenüber das Herz öffnen kann, ohne dem Fremden dadurch zu unterliegen - wer “sich selber” bleiben kann, wer das Fremde kennenlernen kann ohne übertiebene Skepsis zwischen sich und die Idee zu setzen, der sieht sich selber auf einmal vor der Höhle stehen. Prinzipielle Skepsis ist ein Verteidigungsmechanismus des schwachen Geistes, genauso wie Unterwerfung ein Zeichen von Geistesschwäche ist.

Wer seinen Geist diesem Test nicht aussetzen möchte, der kann beginnen sich Namen zu suchen für die einzelnen Kettenglieder seiner Kette. Viel anderes als die Kette und die Höhlenwand wird er im vermeidenden Leben nämlich nicht kennenlernen.

Ordnung erlaubt Überschau

Jedenfalls fand ich die Weltanschauungen bei Rudolf Steiner, und damit das System, mit denen er sie ordnete. Wie es möglich ist, dass hier über hundert Jahre keine weitere bedeutende Vertiefung stattfand, ist mir ein Rätsel. Genauso ist es mir ein Rätsel, warum Steiner dieses System nicht selber tiefer ausarbeitete. Ich frage mich: ist es möglich, dass kein Mensch ein Interesse daran hat, sich mit etwas zu vertiefen, und die Entscheidung zur Vertiefung daran zu knüpfen, was sich findet? Er kann niemals das Passende finden, wenn sich keine ordentliche Kategorisierung findet, nach der er die Vielfalt des Vorhandenen überhaupt erst überblicken kann. Warum also das Schulterzucken, und das oberflächliche, ziellose Stöbern und Ramschen? Warum nicht sagen: “Hier wird eine Ordnung gebraucht, um das für mich Richtige zu finden - ich suche die Ordnung, arbeite sie aus, und entscheide dann!” So hat der Mensch die Grundlage, ja das Recht, sich einem Thema mit ganzem Geist rücksichtslos und ohne zaudern widmen zu können. Er weiss: ich habe alles in seiner vollen Pracht sehen können, und für dieses hier entscheide ich mich.

Es irritiert mich, dass diese Aufgabe an mir hängen bleibt, denn ich habe nicht das passende Temperament, nicht die Fähigkeit, nicht die Geduld, und ganz bestimmt nicht die Bandbreite für eine Arbeit wie das Weltanschauungsprinzip. Ja, eigentlich habe ich überhaupt kein Interesse daran; mir widerstrebt es, mich einer Vielfalt zu widmen. Mein Interesse gilt der schönen Mathematik auf dem Duodezimalsystem. Ich will meinen Kopf über dutzende Bücher zu diesem einen Thema beugen, mich darin vertiefen, und die Welt um mich herum vergessen. Ich will nicht tausende Gebiete verschiedenster Art ordnen, und mich von Gegensatz zu Gegensatz bewegen. Ich will nicht auf verschiedensten Gebieten ein Trottel bleiben, überall ein Einblick, nirgendwo eine echte Fähigkeit.

Erste Fragen

Das Weltanschauungsprinzip fordert von jenen die daran arbeiten aber genau solches Verteilen der Aufmerksamkeit. Aber wie kann ich mich meinem Interesse widmen, wenn ich weiss, dass mein Interesse ungeordnet neben unzähligen anderen gleichgestellt wird? Es ist nicht möglich, es nagt zu sehr, es lässt keine Ruhe zu wissen, dass rundherum überall Chaos ist. Jegliche Arbeit die ich verrichte wird in diesem Chaos untergehen - wie auch alles andere auch. Also muss zuerst geordnet werden, um das Kategorienchaos in den Griff zu kriegen, und dadurch den Rest endlich sorglos ausblenden zu können. Mit den Jahren ist in mir dieser Eindruck stärker geworden.

Jedenfalls führte der Drangsal gegen das Chaos aufzukommen zum Weltanschauungsprinzip. Zu Beginn waren es lediglich die “zwölf Weltanschauungen”. Was ist der Idealismus, muss ich jetzt Schelling und Fichte lesen? Ist Psychologie was Steiner mit Psychismus meint? Was ist “Dynamismus”, warum bringen alle immer den Begriff “Kraft” damit in Verbindung? Hat der Pneumatismus mit Hydraulik oder mit der Lunge zu tun? Was ist der Monadismus, hat der mit Atomen zu tun - die sind doch kugelig und interagieren? Das sind die gewöhnlichen Anfangsfragen, wenn die zwölf Begriffe auf dem Kreis erstmals angeschaut werden. Dann folgt etwas Vertiefung: was sind denn die sieben Weltanschauungsstimmungen? Wie kann der Mystismus der Stimmungen mit dem Monadismus der Zwölf verbunden werden? Sind die Stimmungen Gemütsstimmungen, oder Nuancen der Zwölf? Haben die Stimmungen etwas mit mir zu tun?

So wird überlegt und überlegt, und für lange Zeit kommt nie wirklich ein Gefühl für all die Begriffe auf. Die möglichen Kombinationen sind überwältigend (es sind 255, streng genommen). Und all die Unterscheidungen sollen möglich sein? Wenn sie nicht möglich wären, wofür dann das System? So wird das Ganze verworfen, und erst einmal beiseite gelegt. Wenn aber das Chaos rundherum anhält, und kein anderes System überhaupt Begriffe findet um die Vielfalt irgendwie ordnen zu können, dann wird nach einer gewissen Ruhepause und Verdauungszeit “Der menschliche und der kosmische Gedanke” (hier gratis als PDF) wieder hervorgenommen, und noch einmal durchgelesen. Ganz andere Fragen tauchen nun auf. Was hat es sich mit dem Nietzsche auf sich, der durch drei Kombinationen aus Weltanschauungen und Substanzen wanderte? Was sind eigentlich die Seelentöne - wie soll ein theistischer Materialismus möglich sein?

Es braucht wohl eine gewisse Starrköpfigkeit, ein solches System durchschauen zu wollen, denn ich kann mich an keinerlei Fortschritt erinnern während der ersten Jahre meines Studiums der Weltanschauungen. Ich zeichnete über die Jahre wohl hunderte Kreise, drehte und arrangierte die zwölf auf diese und jene Art, teilte sie Bäumen und Metallen zu, und sonst allem was man sich denken kann. Ich kaufte einige mehrbändige Enzyklopädien, in denen ich all die fremden Begriffe nachsuchte und studierte. Ich las die bisher gründlichste Arbeit zum Thema, das Buch “Die Wahrheit als Gesamtumfang aller Weltansichten” von Sigismund von Gleich. Ein unglaublicher Frust war dieses Buch. Es hat zwar seinen Platz in einem meiner Büchergestelle, aber ich habe die ersten paar Jahre meines Studiums darin gelesen und es danach nie mehr aufgeschlagen. Das Buch schafft es über tausende Worte zum grandiosesten Thema der Welt nichts aber auch gar nichts zu sagen (!). Das ist eine aussergewöhnliche Leistung, selbst für den Intellektualismus.

So wurde skizziert, gelesen, nachgedacht; es wurden Frustpausen eingelegt, es wurde an Nägeln gekaut, in Kissen hineingeschrien… Das waren die ersten Zyklen des Aufbauens und Verwerfens.

Webseite

Irgendwann erstellte ich eine Webseite, und versuchte mit öffentlichen Artikeln zu allerlei Themen mit Berührung zu den Weltanschauungen meine eigene Motivation zu halten. So schrieb ich rund 200 Artikel, zu allem und nichts. In vielen Artikeln versuchte ich nichts anderes, als ein Kategorisierungssystem auszuarbeiten. Ja, ich würde sagen, dass ein Grossteil der Arbeit auf weltanschauung.org darauf hinauslief, die Begriffe auf verschiedenste Arten ordnen zu wollen. Sie wurden mit Kürzeln versehen, in sämtlichen Kombinationen aufgelistet, etymologisch ihren Silben nach analysiert, und viel anderes. Das System in sich wurde entwickelt: Polaritäten, Nachbarschaften, Domänen, Exile, Positivismus, und einige weitere Konzepte fanden ihren Weg zur Systematik. Nach und nach ufterte die Seite mit all den Artikeln aber so aus, dass ich sie irgendwann einfach löschte und neu aufsetzte. Das war wohl der erste bedeutende Zyklus mit Neuanfang. Ich bin sicher, es kommen noch weitere.

Die neue Seite heisst genau gleich, aber sie wurde vereinfacht. Ich ordnete Artikel nun nicht mehr nach einfach (Präsentation), vertiefend (Kontemplation) und komplex (Kontention), sondern nach den vier Gattungen von die “dutzend Weltanschauungen”, den “sieben Visibilitättsstufen” (Stimmungen), den “drei Seelentönen” und dem “Anthropomorphismus”. Die Artikel sind nach diesem System allein auf die einzelnen Weltanschauungen fokussiert. Aber auch diese Ordnung fand vor einigen Tagen nun ihr Ende.

Künstliche Intelligenz half mir in gewisser Weise mit mir selber ins Gespräch zu kommen, was die Weltanschauungen betrifft. Künstliche Intelligenz reflektiert mir meine Sprache in leicht abgewandelter Form. Sie hat damit die Fähigkeit, die in mir bereits vage vorhandenen Ideen zu festigen. So zeigten sich in den letzten Monaten bedeutende Fortschritte in der Vertiefung des Weltanschauungsprinzips. Wenn die KI etwas zusammenfasste, zeigten sich mir viel schneller Widersprüche, als wenn ich Widersprüche in meinen eigenen Schriften finden musste. Die KI half mir immens in der Aufgabe, einfache Begriffe zu finden die sich selber erklären, ohne dass Definitionen, und dann Erklärungen der Definitionen, gesucht und gelesen werden müssen.

Neue Gattungsbegriffe

Es sind nun nicht mehr die “zwölf Weltanschauungen”, die zu zwölf Arten von Wahrheit oder Erkenntnis führen. Es sind auch nicht zwölf Denkrichtungen, oder zwölf Arten des Bewusstseins oder dergleichen. Die Zwölf sind “Substanzen”, mit ihrer jeweiligen Form und Existenz. Wahrheit und Erkenntnis sind Teil der idealistischen Substanz, so auch das Denken. Bewusstsein ist auch eine Substanz, aber eine geistige, nicht eine ideelle. Diese Substanzen sind in der Welt und im Menschen. Nimmt der Mensch eine bestimmte Substanz speziell wahr, so ist das nicht seine Psyche oder sein Denken das in bestimmter Weise ausgerichtet ist, sondern es ist das ausser ihm Vorhandene, das mit dem in ihm Vorhandenen zusammenwirkt. Zu sagen, dass bei der Weltanschauung das Denken wirke, würde den Idealismus über die anderen Weltanschauungen stellen. Das Denken, oder die Vernunft, oder die Psyche usw, sind verschiedene Substanzen unter den Zwölf. Keine davon ist der Überbegriff der Zwölf. Das ist eine wichtige Unterscheidung, die uns hilft die Substanzen ebenbürtig zu kategorisieren. Um die idealistische und psychistische Färbung des Weltanschauungsprinzips durch den Begriff “zwölf Weltanschauungen” zu neutralisieren, sind es fortan die “zwölf Substanzen”; dasjenige, das “darunter steht” (sub unter + stare stehen), das Zugrundeliegende, oder Grundlegende.

Auch die “sieben Visibilitätsstufen” (Weltanschauungs-Stimmungen) bekommen einen neuen Begriff, der viel zugänglicher und deutscher ist: sieben Zustände. Auch hier finden wir die Gattung von nun an nicht mehr direkt vom Menschen abhängig, sondern den Menschen als ein Wesen das auf etwas zugreift, das auch ihn selber formt. Somit haben wir nicht mehr verschiedenfarbige Brillen, oder Gemütsstimmungen oder dergleichen, wenn wir in die Welt schauen, sondern wir haben sieben gleichzeitig vorhandene Zustände einer jeden Substanz. Wie wenn Wasser gleichzeitig vereist, als Dampf oder flüssig vorhanden sein könnte, findet sich für jede Substanz stets gleichzeitig das Klarste und Äusserste (Gnostismus), das Verborgendste und Tiefgründigste (Okkultismus), sowie fünf weitere Zustände dazwischen.

Die “drei Seelentöne” werden von nun an ebenfalls durch einen handfesten Begriff beschrieben: die drei Orte. Diese beschreiben wo die Substanzen auftreten - bei Gott, am Menschen oder in der Welt. Auch hier gilt: wir lösen uns mit dieser Begrifflichkeit vom Menschen, und geben dem Äusseren und dem Höheren gleichfalls Gültigkeit. Erst bei der nächsten Gattung setzen wir den Menschen in die Mitte.

Schliesslich wir der “Anthropomorphismus” durch einen Begriff übersetzt, der vermutlich nicht gleich einzuordnen ist: Weltanschauung, oder Anschauung des Menschen. Hier gibt es keine Anzahl, sondern eine einzige. Für jeden einzelnen Menschen eine, die einerseits aus der Kombination der Gattungen, und andererseits aus der Person und deren Geschichte besteht.

Aber…

Interessant ist aber, dass die von Steiner zugewiesenen Gattungsbegriffe sehr zutreffend sind, wenn wir beim Weltanschauungsprinzip vom Menschen ausgehen. Die Begriffe die ich gebrauche, setzen meiner Meinung nach weder das Göttliche, die Welt oder den Menschen in den Mittelpunkt; sie sind neutral. Vermutlich könnten wir mit der Welt im Mittelpunkt ebenfalls passende Gattungsbegriffe finden, die den Menschen in etwas sonderartiger Weise ausschliessen, so wie Steiner die Welt und Gott aus seinen Gattungsbegriffen sonderartig ausschloss. Wir sehen daran, welche zentrale Rolle der Mensch in den Augen Steiners hatte. Ich bin mir aber noch nicht sicher, was ich damit machen kann oder sollte, und ob überhaupt.

Wie wird wohl die nächste Revision aussehen? Ich will gar nicht dran denken. Es ist einerseits befreiend, sich von einer schweren Masse befreien zu können, gleichzeitig wünschte ich, dass dieses ständige Kategorisieren und Überarbeiten endlich ein Ende fände. Am besten wäre es, wenn einfach jemand mit entsprechenden Fähigkeiten das ganze Projekt übernehmen könnte. Mir ist es ein Zwang und ein Laster; etwas, das mich nicht in Ruhe lässt solange es nicht gelöst ist, das ich aber gerne weit, weit hinter mir sähe.

Die Grenze der Idee

Der Mensch muss sich selber verstehen können, um zu Aussagen stehen zu können. Er muss seine Rolle in der Welt verstehen und akzeptieren, um Aussagen wagen zu können, die wahr sind. Der Mensch muss zu sich selber stehen können, um seinen Ideen den notwendigen Stand geben zu können. Versteht der Mensch sich nicht, oder findet er nicht den Mut, sich von der Welt in angemessener Weise abzugrenzen, so werden ihm Aussagen unangenehm. Der Mensch der sich nicht in ein wahrheitsgemässes Verhältnis zur Welt setzen kann ist versucht, allen Dingen Gültigkeit geben zu wollen, um nicht aus Versehen seiner eigenen Person Gültigkeit abzusprechen. So wie die Aussage den Mut haben muss, ihren Gegenstand von anderen Gegenständen abzugrenzen, so muss das Bedürfnis nach Wahrheit im Menschen den Mut finden, den Menschen von der Welt abzugrenzen.

Wenn wir nun sagen, dass “in jeder Idee Wahrheit” sei, so geben wir nicht allem Gültigkeit. Wir werden nicht zu Relativisten, wenn wir Ideen an sich gewisse Wahrheit zugestehen, denn der Relativismus ist eine Sünde des Menschen, der mit gesenkten Augen, eingefallener Schulter und gebücktem Rücken vorüber geht, wenn er dazu aufgerufen wird, sich ohne eine helfende Stütze einer Idee zu stellen. Wir sind hier keine Relativisten, vielmehr stellen wir uns einer jeden Idee, und sagen: dies hier ist die Domäne der Idee, und dies hier ist die Grenze der Domäne. Über diese Grenze hinaus hört die Idee auf, wahrheitsfähig zu sein, so wie ein Bauer über die Grenze seines Ackers aufhört rechtmässig pflugfähig zu sein. Der Bauer kann weiterpflügen, aber bald einmal wird er von seinem Nachbarn oder von der Natur aufgehalten. Es gibt natürliche wie auch menschengemachte Grenzen, und jeder Versuch des Überschreitens hat seine Folgen. Es müssen wohl immerzu Versuche gemacht werden die Grenzen zu testen, und es müssen die Versuche anderer abgewehrt werden - aber manche Versuche sind es von vornherein nicht wert.

Bei Ideen ist es nicht so klar wie beim Ackerbau, wo denn die Grenzen vorhanden sind, und es ist genausowenig klar, was die Folgen des Überschreitens sind. Die Erbsünde aller Philosophie und allen Wissenschaftens ist es, zu wenig Rücksicht auf die Grenzen zu nehmen. Auch wenn bei Ideen die Kausalität nicht annähernd so klar auszumachen ist wie beim Ackern, so gibt es trotzdem überall Grenzen, die respektiert werden müssen. Es wird ein sehr klares Denken vom Menschen verlangt, die Grenzen von Ideen wahrzunehmen. Entwickelt der Mensch einmal diese Fähigkeit, so öffnen sich ihm mit der Zeit Zugänge zu verschiedenen Arten von Erkenntnis. Grenzen von Ideen sehen zu können ist eine seltene Gabe; eine Gabe aber, die bei allen Fragen zu einer bedeutenden Zunahme an Klarheit verhilft.

Das objektive Wesen der Idee

In der Mathematik stellt sich immer wieder die Frage, ob sie “gefunden” oder “geschaffen” würde. Es ist eine absurde Frage, weil die Gesetzmässigkeiten der Mathematik durch logische Beweisführungen gefunden werden. Was geschaffen wird, ist die Sprache durch die diese Gesetzmässigkeiten vom Menschen dargestellt und verstanden werden. Der Mensch begibt sich durch das Denken zum Objektiven (sei das eine mathematische Formel oder eine Idee), aber seine Sprache, d.h. seine Wege zum Übersetzen der Gedanken in Begriffe und Terme, das ist der Beitrag des Menschen selber. Es mag eine grosse Anzahl Menschen sein, die sich an der Entwicklung einer Sprache betätigen, und so manche Begriffe haben etwas an sich, das weit über die Fähigkeiten eines einzelnen Menschen hinausgeht, aber die Sprache ist niemals fähig so rein zu sein wie die Ideen, die sie darzustellen hat. So, wie ein Werkzeug niemals jeden möglichen Werkstoff bearbeiten kann, kann auch eine Sprache niemals jede Art von Idee darstellen. Der Spielplatz der Sprachen ist die “Kunst”, wo Darstellungsversuche aller Art geschehen - von Tanz, Reden, Musik und Gesang, über Bildhauerei, Schriftstellerei und Malerei zu Architektur, Küche, Programmierung, Design und allerlei anderen Dingen. All das sind Sprachen, die in bestimmter Weise Ideen ausdrücken, und diese dabei zu realen Dingen formen. Die Kunst ist die Übersetzung der Ideen ins Reale, wobei in der Übersetzung immer gewisse Feinheiten der Ideen verlorengehen.

Die Ideen sind über all diesen Sprachen. Wie sie in ihrer Reinform existieren, dass kann nur durch ein geübtes, bewegliches, von Vorstellungskräften durchdrungenes Denken nachvollzogen werden. Und diese Ideen werden in die vielfältigen (und damit imperfekten) Formen des Weltlichen hineingebracht.

Das Licht in der Idee

Damit eine Idee sein kann, muss sie etwas Höheres sein als das Alltägliche und Gewöhnliche. Die Idee hat immer etwas Allgemeines an sich, während das Reale immer etwas Spezielles hat. Die Idee wird durch einen Geist herausgezogen aus den Mustern, die ausserhalb der Ideenwelt vorhanden sind. Was z.B. Abstellflächen mit Verbindungen zum Boden gemeinsam haben, das nennen wir “Tisch”, und aus Begriffen wie diesem ziehen wir die Idee des Tisches. Ich will etwas absetzen, ohne es auf den Boden zu setzen, so setze ich es auf eine Fläche die über dem Boden ist. Diese andere Fläche kann aber nicht schweben, und so stelle ich die Fläche auf etwas drauf, das die Fläche ohne umzukippen stabil über dem Boden halten kann. Wie ich die Fläche forme, und wie ich die Beine darunter forme, dazu finden sich unzählige Möglichkeiten. Es gibt keinen Tisch der Tische im Realen, aber es gibt eine Idee dahinter. Den Tisch der Tische “gibt es” im Ideellen. Es gibt einen idealen Urtisch, aber es gibt keinen realen Urtisch.

Die Idee schöpft sich aus den Tätigkeiten des Geistes. Wo ein Bewusstsein für eine Ordnung wirkt, da ist eine Idee des Bewusstseins am wirken. Die Ordnung erlaubt dem Bewusstsein einen Zugriff auf die Idee. Die Idee ist ein wahres Erstes, aus dem sich das Spezielle formte. Auf dem Weg zur speziellen Form hat die Idee unzählige Möglichkeiten verformt und verzerrt zu werden, aber für sich ist die Idee ohne Lüge und ohne Fehler.

Selbstverständlich erstehen in einem augenblich Widerstände, wenn gesagt wird, dass “in jeder Idee Wahrheit” sei. Ja was ist denn mit all den Ideen die zu Weltkriegen und Volksvernichtungen führten? Was ist mit den Ideen, die von Verrückten getragen werden? Was ist mit hasserfüllten Ideen, mit rachsüchtigen Ideen, mit selbstüberhöhenden Ideen? Was ist hinter all den Verbrechen und Vertuschungen von Verbrechen, wenn letzten Endes nicht Ideen? Es können alle Todsünden zu Verbrechen führen, aber sobald es nicht nur reiner Affekt ist, der zu einer Übeltat führt, ist eine Idee am wirken. Wie kann da nun Wahrheit vorhanden sein?

Die Idee trägt nicht die Schuld für ihre Übersetzung. Wenn ein Mensch aus einer bestimmten Kultur, der in einer bestimmten Sprache spricht, zu einem Menschen aus einer anderen Kultur mit einer anderen Sprache spricht, und die beiden einander nicht verstehen, so ist es nicht die Schuld der Sprache, wenn sie nicht verstanden wird. Es ist auch nicht die Schuld des Sprechers, wenn der Zuhörer in durch die Hürden zwischen ihnen nicht versteht. Schreitet der Zuhöhrer in seinem Unverstehen zu einer üblen Tat über, weil er falsch versteht was zu ihm gesprochen wird, so trägt der Zuhörer die Schuld an der Tat. Wir müssen sehr gut zuhören, um einander richtig zu verstehen, denn selbst innerhalb einer einzigen Kultur und Sprache kann es bereits zu grundlegenden Missverständnissen kommen. Wir dürfen uns nicht von unseren eigenen Vorstellungen zum Anderen in Ketten legen lassen, sondern sollten annehmen, dass da etwas ist, das gut ist, das wir noch nicht verstehen. Und der deutlichste Hinweis, dass wir es noch nicht verstehen ist dann gegeben, wenn wir das Gute im Anderen nicht sehen können. Die Güte zu erkennen ist der Hinweis auf das Verstehen des Anderen.

Das heisst nun nicht, dass wir unsere Vorstellung davon was gut ist über den Anderen drüberstülpen, und uns einreden, dass er diese oder jene Güte haben müsse, weil doch in allem Güte vorhanden sei. Ein solches Vorgehen hat nichts mit echtem Verständnis zu tun. Es gibt Kulturen die uns so fremd sind, dass wir nichts daran verstehen; und das Nicht-verstehen-können ist nicht nur erlaubt, es ist unvermeidlich. Es gibt viel Fremdes auf der Welt, und das Fremde kann sehr nahe bei uns sein. Vielleicht ist es die politische Partei die wir verachten, vielleicht ist es der unsägliche Nachbar, vielleicht die unersättliche Firma für die scheinbar so viel Überzeit hingeopfert werden muss. Die Menschen sind in ihrem Wesen so unterschiedlich, dass ihre Wahrnehmung von der Welt einzigartig ist. Der Mensch ist einförmig, was die Ideenwelt anbelangt, aber er unterscheidet sich in seinem grundlegendsten Wesen zutiefst von allen anderen Wesen. Das Gefühl ist bei jedem Menschen etwas ganz Spezielles, das sich selbst bei einem einzigen Gegenstand von Mensch zu Mensch in ganz anderer Weise zeigt.

Das subjektive Wesen des Gefühls

Wenn wir uns nun mit Ideen beschäftigen, so mischt sich das Einzigartige unseres Wesens zu den Ideen hinzu: das Gefühl wird der Idee beigemischt. Wir machen uns die Idee zu eigen, indem wir die Idee von ihrem Ursprung wegreissen. Wir färben und formen sie nach unserem Belieben und Gutdünken. Vielleicht ist von der ursprünglichen Idee nicht mehr viel übrig, aber der Faden zu ihrem Ursprung ist unzerreisslich. Wenn wir nun andere Menschen betrachten, so bilden wir uns Ideen darüber, wie ihre Ideen aussehen. Und es gibt scheinbar viele gute Gründe, warum die Ideen der Anderen nicht unsere Ideen sind: sie sind anders. Wären sie nicht anders, wären es unsere Ideen. Und wenn wir das Gute wollen, und dadurch auf unsere Ideen kommen die wir vertreten, und wir nicht auf andere Ideen kommen, was wollen dann die Anderen?

Solche Gedankengänge sind sehr naiv. Sie haben ein karrikatives Bild vom Anderen, das die Welt in gut und böse teilt. Es ist ein Bild, dass keinen Platz lässt für das Spezielle - sei das in der Einzigartigkeit des Individuums oder im einfachen Realen. Der naive Idealismus teilt sich die Welt nach seinen Wünschen. Er hat eine Selbstverständlichkeit für seine eigenen Ansichten, deren Bedingungen er seiner Umgebung aufbürdet. Und so werden politische Strömungen in der naiven Binärwelt (der Kinder deren Moralität von Hollywood-Superhelden geformt wurde), in beiderlei Richtungen verteufelt. Es ist eine kindliche Welt, in der das Eigene eine so unverrückbare Selbstverständlichkeit wie die Verteufelung des Anderen hat.

Der positivistische Imperativ

Weil der Gedanke die Verbindung zu einem höheren Objektiven (Idee) sucht, und das Gefühl eine Verbindung zu einem inneren Subjektiven (Wesen), muss unterschieden werden, was wann vorhanden ist. Denn vermischen wir das Gefühl mit dem Gedanken, so können wir dazu verleitet werden, dem Gedanken fälschlicherweise die Anbindung an das Objektive abzusprechen, während wir dem Gefühl eine Anbindung an das Objektive fälschlicherweise zusprechen. So müssen Gedanken und Gefühle voneinander unterschieden werden; es muss unterschieden werden, worauf sie bezug nehmen. Machen wir diese Unterscheidung nicht, so entsteht uns eine Reihe an Problemen.

Sind wir im Glauben, dass Ideen mit unseren Gefühlen verbunden sind, meinen wir auf die Idee des Anderen mit unserem Gefühl antworten zu können. Und vielleicht vermischt der Andere tatsächlich seine Gefühle mit seinen Ideen, und so werden wir weiter in unserer Gefühlreaktion bestätigt. In der Folge wird die Idee herabgezogen auf eine Stufe, bei der wir der Idee gegenüber entweder Zuneigung oder Abneigung zeigen. Mit diesem Einteilen verlieren wir den Zugang zu den eigentlichen Ideen, denn es interessiert uns nicht mehr was der Wahrheitsgehalt der Idee ist, und wir beginnen uns untereinander auf einer Gefühlsebene zu streiten. Die Idee des Anderen muss dann in lächerlicher oder bösartiger Form repräsentiert werden. Wir nennen diese verzerrte Form den “Strohmann”, der verprügelt und verhauen werden kann, ohne dass er sich wehren könnte.

Es kann auch sein, dass der Mensch zwischen Gedanke und Gefühl zwar unterscheiden kann, und doch fehlt ihm das Rückenmark, sich gegenüber der Tatsache der Wahrheit in aufrechter Postur hinzustellen. Ein solcher Mensch wird genauso scheitern wie der Gefühlsvolle, wenn er sich mit einer Idee beschäftigt. Hier wird die Idee nicht verzerrt, sondern abgeschächt und kleinlich gemacht. Indem sie neben unzählige schwächere Ideen gestellt wird, wird sie in einer Suppe des Unwichtigen ertränkt. Ich nenne das den “Tod durch tausend Nadeln”.

Ja die Formen zum Bekämpfen von Ideen sind sehr zahlreich, und wir können die unehrlichen Bekämpfungsarten zusammenfassen in vier Gruppen: Verkehrung, Hinzunahme, Auslassung und Übertreibung. Die eigene Korruption wird dem Anderen zugeschrieben, das Nützliche zum Schaden anrichten wird hinzuerfunden, das Gute wird ausgelassen, und das Schlechte wird übertrieben. Der Lügner hat meist keine besondere Fantasie, und so verkehrt er häufig seine eigenen Taten als die Taten desjenigen den er beschuldigt, anstatt etwas zu erfinden. Der Strohmann übertreibt die Schlechtigkeit, und lässt alles Gute weg. Und die tausend Nadeln übertreiben irrelevanten Kontext. Durch sie wird nicht einmal mehr über die Idee gesprochen.

All diese Probleme werden gelöst, sobald jeder Idee prinzipiell (d.h. unabhängig von der jeweiligen Idee) Zuneigung gezeigt wird. Suchen wir nicht das Schlechteste sondern das Beste an der Idee, kommen wir sogleich über all die “Übersetzungsfehler” hinweg. Wir debattieren auf einmal nicht mehr die hunderttausenden möglichen Ungenauigkeiten, Sprachhürden, Kompromisse, Motive, Ängste, Missverständnisse, Wissenslücken, Missrepräsentationen… Mit der Positivität als Grundsatz zum Angehen jeder Idee wird allem Lärm auf einen Schlag der Hahn zugedreht. Das Rauschen, das Geschrei, das Poltern verstummen von einem Moment auf den anderen, und die Menschen können sich hinsetzen, und in Ruhe einen Dialog beginnen.

In jeder Idee ist ein Funken Güte. Wo Du sie nicht findest, hast Du noch nicht richtig geschaut. Die Idee von der Du meinst, dass Du sie bekämpfst, hält dir einen Spiegel vor, in dem Du deine Fratze sehen kannst. Du bekämpfst die Idee aber nicht, sondern nur die Fratze die Du der Idee irrtümlicherweise zuschreibst.

Das absurde Absolut

In diesem Fehlschluss zur Allmacht Gottes liegt eine folgerichtige Überlegung. Wird von Gott gesagt, er sei allmächtig, so ist mit der Allmacht eine Qualität gemeint, die jede Vorstellungskraft übersteigt. Mit der Allmacht will eine Eigenschaft eines Wesens beschrieben werden, das noch weiter über den Menschen hinausgeht, als der Mensch als Vergleich z.B. über ein Mineralgestein hinausgeht. Gott ist so weit über dem Menschen, wie der Mensch über dem Stein ist. Wird die Allmacht aber als eine logische, absolute Qualität gelesen (missverstanden), so geht sie sogleich in Widersprüche hinein, egal von welchem gewaltigen Ausmass, von welcher Kraft und Reinheit sie ist.

Begriffe in ihre absoluteste Form zu drücken, macht Begriffe immer absurd. Bei der Allmacht, der Allgüte und der Allwissenheit ist die absolute Form allerdings naheliegend, da sie das “All-” innehaben, das an sich Absolutheit behauptet. Dieses Absolute ist aber nur im Vergleich zum Menschen absolut, etwa so wie der Ozean nur zum Tropfen absolut ist; der Ozean ist aber nicht an sich absolut. Die Allmacht Gottes ist somit nicht an sich absolut, sondern nur aus der Sicht des Menschen. Das Universum ist nicht ein einziger Ozean; aber aus der Sicht eines Tropfens hat der Ozean doch etwas Unendliches und Absolutes.

Ähnliche Fehlschlüsse sind mit der Allgüte und der Allwissenheit Gottes möglich; mit der Allgüte im Zusammenhang mit dem Bösen und der Allmacht, mit der Allwissenheit im Zusammenhang mit der Freiheit und z.B. der Versuchung der Schlange. Das sind Beispiele von einem bestimmten unangemessenen Umgang mit der Sprache, wo etwas in eine Logik gedrückt wird. Aber vergleichbare Fehlschlüsse sind auch in die andere Richtung möglich. Anstatt Begriffe ohne Rücksicht auf Verluste zu ihrer logischen Konsequenz zu führen, können wir Begriffen jede Fähigkeit absprechen, allgemeine Wahrheit zu beschreiben.

Objektivität

Wir kennen mathematische Darstellungen, durch die allgemeine Wahrheit ausgedrückt wird, etwa den Ausdruck 1+2=3. Durch das Gleichzeichen haben wir Tautologien (Wiederholungen): auf der linken Seite ist eine Grösse beschrieben, dann haben wir das Gleichzeichen dazwischen, und auf der rechten Seite ist die gleiche Grösse in anderer Form beschrieben. Wir haben links und rechts vom Gleichzeichen dasselbe, es wiederholt sich zwei Mal, und das ist eine Tautologie. Das entspricht etwa dem Satz “Regen fällt wenn es regnet”.

Niemand hat entschieden, dass 1+2 die gleiche Grösse ist wie 3. Es ist universell so, dass 1+2 zu 3 führt, auch wenn andere Symbole oder Worte gebraucht würden. Die mathematische Sprache drückt etwas aus, das universell wahr ist. Unter der Bedingung, dass eine quantitative Grösse so genau bestimmt werden kann, wie die Mathematik zu bestimmen vermag, ist die mathematische Methode anwendbar. Die Mathematik kommt nie zu qualitativen Grössen, weil die Qualität nie exakt ist, und weil die Mathematik immer exakt zu sein hat, und so ist die Mathematik zwar universell für Quantitäten, aber nie absolut, weil sie nicht an Qualitäten herankommt. Das ist der Unterschied zwischen dem Universellen und dem Absoluten: das Absolute ist auf alles anwendbar, auf Qualität und Quantität, auf Idee und Reales, auf den Verstand gleich wie auf die Natur, usw.

Nun kann von der objektiven, universellen Wahrheit weggegangen werden, zu einer Wahrheit die sich individuell zeigt: “Ich finde, dass…”, “In meinen Augen…” usw. Das ist die subjektive Wahrheit - ein Satz der zuerst und vor allem für den gilt, der den Satz ausspricht. Dazu gehört scheinbar auch das, was wir als schön und unschön bezeichnen. Es scheint, als wäre Schönheit subjektiv, weil wir unterschiedliche Dinge schön finden. Aber das ist ein weiterer Fehlschluss, denn Schönheit ist wie eine mathematische Formel universell. Und gleich, wie eine mathematische Formel unsere mathematischen Fähigkeiten übersteigen kann, und wir die Formel nicht verstehen, und zu Ehrlichkeit genötigt von der Formel sagen müssen: “Ich verstehe diese Formel nicht”, so kann vom Schönen gesagt werden: “Ich sehe die Schönheit nicht”. Aber die Schönheit nicht zu sehen, lässt die Schönheit nicht entschwinden. Die Schönheit ist da, ob ein Mensch ohne Schönheit sie nun betrachtet oder nicht.

Kunst ist ausserordentliche Kultur

Vor einigen Jahren betrat ich durch eine Baustelle die Wohnung eines Mannes, der ein Gestell hatte, auf dem er seine “kreativen Arbeiten” aufstellte. Auf dem Gestell hatte er Teile von Puppen mit mechanischen Teilen verbunden. Er erklärte auf meinen verwunderten Blick auf die abstossenden Werke diese Werke als seine Strategie, seine Traumata zu verarbeiten. Diese Werke waren und sind objektiv hässlich. Sie sind keine Kunst, auch wenn er viel Zeit darin investierte, und sich dafür kreative Mühe gegeben hat. Kunst ist eine Qualität die über die Kultur hinauswächst in der sie entstanden ist, so wie das Lebendige eine Qualität ist, die über die Natur hinauswächst, die das Lebendige umgibt. Kunst ist Kultur mit einer zusätzlichen Schönheit; eine Schönheit die übertrifft was in einer jeweiligen Kultur sonst an Schönheit vorhanden ist. So haben höhere Kulturen höhere Ansprüche an ihre Kunstwerke, weil es mehr braucht um eine hohe Kultur zu übertreffen. Kunst benötigt ein aussergewöhnliches Ausmass an kreativen Fertigkeiten, die auf ihre Objekte angewandt werden. Das heisst, dass ein aussergewöhnlich befähigter Mensch noch immer dazu imstande ist, Müll zu produzieren. Picassos Skizze auf einem Taschentuch ist keine Kunst.

Auch der Mann mit seinem Gestell voller ekelerregender Figuren, findet an seinen Arbeiten unmöglich Schönheit. Diese Kreationen sind ein Auslassventil, er drückt damit sein eigenes Wesen aus, und das gibt ihm wohl etwas Frieden. Die Arbeiten mögen ihm Ruhe oder dergleichen geben, sie mögen ihm erlauben von etwas loszulassen, aber Kunst sind sie niemals, denn sie sind hässlicher als alles rundherum. Und auch sein eigenes Wesen hat mindestens etwas Hässliches (es muss nicht notwendigerweise gänzlich hässlich sein), denn es hat den Wunsch hässliche Dinge entstehen zu lassen. Der betreffende Mann mag irgendwo in seinem Wesen durchaus etwas Schönes an sich haben, aber dieses Schöne ist wohl unter einer dicken Schicht an Hässlichem versteckt.

Moderne Kunst nennt sich heute fälschlicherweise Kunst, wenn nur schon eine bestimmte Art von Aufmerksamkeit darauf gerichtet wird. Hier findet sich ein begriffliches Problem, denn es kann nicht als Kunst bezeichnet werden, was keine, oder nur schon mässige Schönheit hat. Kunst erhebt die Seele, sie weist dem Menschen einen Weg zu Höherem. Eine überdimensionierte, braun angemalte Pappenfigur, die eine Fäkalie darstellen soll, die in einem gut beleuchteten, weissen Raum ausgestellt wird, die mit einem kleinen Schild mit einem gescheidten Titel benamselt und einem Untertitel knapp unzureichend beschrieben wird um ein Interesse wecken zu können, die von einer intellektualistischen, Champagner schlürfenden Noblesse durch eine dicke Brille hindurch unter ernsten Blicken beäugt wird, das macht einen Gegenstand nicht zu Kunst. Ein solcher Gegenstand ist sowenig Kunst, wie ein Philosophie-Professor an einer Universität ein Philosophe ist, wenn er für seine Arbeit entlöhnt wird und seine Bücher zu philosophischen Themen verkauft, anstatt seine Lehren frei wegzugeben. Wer mit der Philosophie Geschäfte macht, ist ein Sophist, kein Philosophe. Ein solcher Gegenstand, wie das braune Pappewerk, ist glorifizierter Müll, nicht Kunst, und wer den glorifizierten Müll herstellt ist wohl allerlei, aber er kann sich in Bezug auf einen solchen Gegenstand unmöglich rechtmässig als Künstler bezeichnen. Gebrauchen wir eine gewisse Strenge für unsere Begriffe, und tun wir nicht mehr so als wäre alles in der Schwebe, so brauchen wir nicht mehr überall Absichten und Gefühle einzuschätzen, und es kann ohne Berührungsängste und falsche Scheu über die eigentliche Sache geredet werden.

Rudolf Steiner hat während seiner Vorträge zur Veranschaulichung auf schwarzen Tüchern eine Anzahl an Tafelzeichnungen gemacht, die von manchen Anthroposophen als Kunst bezeichnet werden. Auch hier: nur weil die Zeichnungen oder Malereien für den einen oder anderen einen Wert haben um bestimmte Ideen zu veranschaulichen, das macht sie nicht zu Kunst. Auch wenn die Zeichnungen in manchen Fällen scheinbar die Seele zu erheben vermögen, sind sie deswegen noch keine Kunst, denn sie sind für sich nicht schön. Es ist kein malerisches Talent dahinter, es ist keine aussergewöhnliche Symmetrie und Harmonie in den Linien zu finden. Bei Steiner findet sich die Kunst in den Sätzen und Ideen, will heissen: in den Vorträgen. Denn dort findet sich sein aussergewöhnliches Talent. Die Zeichnungen allein bedeuten ohne die Vorträge nichts, und die Vorträge werden durch die Zeichnungen lediglich bereichert, aber durch das sorglose Stricheziehen niemals vollendet. Steiner richtete seinen Fokus auf die Rede, nicht auf die Malereien; und so ist seine Kunst in seiner Rede, oder was heute durch die stenographischen Nachlässe davon übrig ist, zu finden.

Auch bei Joseph Beuys ist nur wenig Kunst in den Werken, und mehr in den Ideen. Beuys war gemessen an seinen bekannten Werken kein Modellierungskünstler, denn seine Werke sind nur schon im Vergleich zu den Ausstellungsräumen Müll, die Ideen und Geschichten dahinter haben hingegen manchmal etwas Kunstvolles. Seine Ideen dazu, was Kunst sei, sind wertlos, denn er weitet den Begriff auf fast alles und jeden aus, was den Begriff verwässert und wertlos werden lässt.

Was ist Schönheit

Schönheit entsteht dort, wo Schönes wirkt. Je näher etwas an den Gesetzmässigkeiten Gottes (aus menschlicher Sicht absolute Schönheit) ist, desto schöner ist es. Schönheit kann auch Schein sein. Scheinbare Schönheit täuscht durch ihre Hülle eine Schönheit vor, die sie nicht ist. Schönheit kann uns langweilen, sie kann uns einschüchtern, sie kann im Menschen gar einen Hass enstehen lassen. Die Kirchenfenster, die zur Zeit des Bildersturms durch Steinwürfe zerstört wurden, wurden ihrer Schönheit wegen zerstört. So wurden speziell die Bilder der heiligen Maria tangiert.

Der Mensch braucht die Schönheit nicht zu lieben um sie zu erkennen. Und der Mensch braucht die Schönheit nicht zu erkennen, damit die Schönheit vorhanden ist. Das Wesen des Schönen ist auch unabhängig vom Menschen schön. Die Schönheit wird erst dort individuell, wo es um die Sympathie zur Schönheit geht. Ich gebe gerne zu, dass mir die schönste Musik, wie die Sonaten eines klassischen Komponisten, nichts sagt. Ich will Musik, die mich mit lauten Trommeln und schnellen, melodischen Instrumenten beim Joggen durch den Wald begleitet, mit scheppernden Texten über Piraten, Vikinger und Tempelritter, unterlegt von melodischen Frauengesängen. Trotzdem muss ich zugestehen, dass Musik, wie die eines Beethoven oder den Beatles, die meiste Harmonie, die höchste Komplexität hat, und somit entgegen meinem Geschmack die schönste Musik der Welt ist. Auch wenn ich damit nur einschlafe, meine Perspektive zur Sache trägt nichts zur Sache bei, denn so wichtig bin ich nicht. Wer hässliche Musik, ja hässliche Kunst überhaupt, schön findet, wird dadurch darauf hingewiesen, dass er etwas Hässliches in sich trägt. Und das ist - bis zu einem gewissen Grad - in Ordnung, denn wir sind als Menschen nicht perfekte Wesen; aber es ist gut zu verstehen, wie fehleranfällig wir sind, und es ist weiter eine gute Sache, die Begriffe richtig zu bestimmen, um die Begriffe nicht zu sehr zu vermischen.

Zusammenfassung

Begriffe können zu absolut verstanden werden, und sie können gleichsam verwässert werden. Beides führt zu falschen Schlüssen; absolute Begriffe führen zu logischen Widersprüchen, und verwässerte Begriffe führen zu Relativismus und in direkter Folge zur Auflösung nützlicher Kategorien (und dadurch bald einmal zu Dekadenz und Sinnlosigkeit). Schönheit ist eine objektive Kategorie, und unsere persönliche Beziehung zum Schönen beeinflusst das Wesen des Schönen höchstens am Rande.

Gott ist nicht zu entfernen, nur mit Nachbildern zu ersetzen, denn die Liebe zu Höherem entspringt dem natürlichen Bedürfnis und Pflichtgefühl eines jeden Menschen, so wie der Mensch auch dazu verpflichtet ist, zu seiner Umwelt und zu sich Liebe zu zeigen. An die Stelle des “scheinbar entfernten” oder “nur zum Schein gelobten” Gottes, tritt immer eine von drei Alternativen an die Stelle des Fehlenden Gottes: eine Scheingrösse, eine Dekadenz, oder eine Gedankenlosigkeit. Die Liebe zur Scheingrösse ist eine Liebe zu etwas, die sich zwar auf etwas Grösseres (quantitativ) richtet, aber kaum etwas Höheres (qualitativ) ist. Scheingrössen wären der Staat, die Volksgruppe, die Hautfarbe, der Fussballclub, selbst etwas wie eine wissenschaftliche Methode, dann der Zufall, die Volkswirtschaft - und dergleichen Dinge und Ideen. Der Mensch kann die Scheingrössen idealisieren, er kann z.B. in der utopischen Fantasie leben, den Staat zu etwas machen zu wollen, das allen Menschen hilft und nur gut ist, oder er kann an die metaphorische unsichtbare Hand des Wirtschaftens glauben, die in seinen Vorstellungen überall zu Wohlstand führen wird, usw. Selbst im scheinbaren Nichtglauben kann sich widersprüchlicherweise allerlei Grösseres finden, wobei die Sympathie dazu eigentlich immer noch ein Glaube ist. Das sind alles Objekte des Glaubens, die den echten Glauben, den Glauben in etwas tatsächlich Höheres ersetzen oder ergänzen sollen. Diese Ersatzglaubensarten entstehen im Menschen als echtes Bedürfnis, weil er seine Liebefähigkeit irgendwohin geben will und muss, und das Höhere eine natürliche (und fast notwendige) Richtung ist.

Das andere Nachbild zeigt sich in den Dekadenzen, die eine verzerrte Selbstliebe sind. Dekadenzen sind Gelüste, Geld, Macht, usw. Der Mensch kann in einem folgeschweren Irrglauben liegen und sich denken, es sei eine freie Entscheidung an Gott zu glauben, oder nicht an Gott zu glauben. Und er hat gewiss Recht, dass er das kann, aber gleichzeitig trägt er dafür die Konsequenzen, wenn er seine Liebefähigkeit verzerrt - ob er das nun wissentlich tut oder nicht.

Die Gedankenlosigkeit ist schliesslich “ein Weg der nicht gegangen wird”. Hier braucht der Mensch sich nicht für eine Richtung zu entscheiden, er schlägt sein Lager an der Wegegabelung auf, und baut sich hier ein Zuhause. Dies ist der letzte “Weg”, der ohne Gott gegangen werden kann.

Der geistlose Naturalismus

Der menschenmögliche Verstand erlebte im Mittelalter (zuerst im persischen Raum, dann im europäischen) eine Bereicherung, die den Menschen wahrhaftig zum Individuum werden liess; einem Individuum, das sich (vielleicht erstmals) vollständig von der Welt und von Gott getrennt verstehen konnte. Der Mensch konnte sich mit seinem Verstand zunehmend so sehr von allem trennen, das nicht “er” war, das nicht zu seiner Person gehörte, dass ihm die Idee möglich wurde, dass der eigene Gedanke das einzige Gewisse sei (Descartes: “cogito ergo sum”, ich denke also bin ich). Denn als mit dem Herausbilden des Individuums Gott als Fundament entfernt wurde, entstand die Frage, welches Fundament denn nun an dessen Stelle treten solle. Die deutschen Idealisten des 18. und 19. Jahrhunderts z.B. fanden das Fundament im einzelnen Menschen (Intuitismus), andere in der Welt (Naturalismus).

Der Mensch empfand sich von da an vollständig als “sich”. Das gab dem Menschen eine “kleine Abgeschlossenheit”, und das liess ihn zu einem kleinen Gott werden, der in entsprechend kleinem Masstab allein aus seinem Wesen heraus schöpferisch tätig werden konnte - scheinbar unabhängig von jeder höheren Inspiration. Das liess ihn auf eine neuartige Weise die Welt erforschen, nämlich allein auf seine Wahrnehmungssinne sich verlassend. Es wurde ihm möglich, alles zu entfernen, das nicht durch seine eigenen Wahrnehmungsinstrumente, das heisst seine Sinnesorgane, hindurchgegangen ist. Der Mensch konnte bei der Betrachtung der Welt nun erstmals alles beiseite lassen, das ihm nicht durch die beweisende Kraft seiner Sinneswerkzeuge bestätigt wurde. So wurde der Mensch zum Einzelnen. Das gab den Anstoss zur Entstehung der modernen Wissenschaften, oder genauer: zur Entwicklung der Materiewissenschaften und Zahlenwissenschaften, wie wir sie heute kennen.

Die Materie- und Zahlenwissenschaften erhielten die Möglichkeit sich zu ihrer modernen Form zu entwickeln (mit ihren entsprechenden Ansprüchen auf Alleingültigkeit), indem sich der Mensch die Freiheit erarbeitete, sich vom Weg nach oben, dem Theismus, dem Gottesglauben, loszulösen. Das Loslösen des Menschen von Gott gab dem Menschen bestimmte neue Freiheiten, und dies erlaubte diesen Wissenschaften den bedeutenden Einfluss, den sie heute ausüben. Die Grundlage “Gott” ging damit aber verloren, und es musste eine neue Grundlage her. Die zwei verbliebenen Wege, der Weg nach innen (Intuitismus) und der Weg nach vorne (Naturalismus), wurden in der Folge gründlich auf ihre Möglichkeiten untersucht, und es wurde in der Zeit des Spätmittelalters und der Aufklärung eingehend studiert, ob an Gottes Stelle entweder eine Qualität im Menschen oder eine Qualität in der Welt als ein neues Fundament für die Gedankengebäude der Denkenden gefunden werden könne.

Die denkenden Menschen meinten in dieser Frage fälschlicherweise, zwischen Intuitismus und Naturalismus entscheiden zu müssen. Die deutschen Idealisten entschieden sich vorwiegend dazu, den Intuitismus zu bevorzugen, aber eine weit bedeutendere Anzahl der Denkenden sah darin (auch zurecht) kein ausreichendes Fundament, um den Reichtum der Phänomene der Welt zu erklären. Und so wurde nach den ersten Wellen der Aufklärung nicht nur der Theismus weggelegt, sondern auch der Intuitismus. Der Begriff der Vernunft wurde zwar anerkannt, aber nicht in der Tiefe seiner logischen Konsequenzen, namentlich dem Geist. Der Vernunftsbegriff sollte als darauf beschränkt werden, als ein Instrument zu den Phänomenen zu dienen - das war der Kompromiss, der akzeptiert werden konnte (der bis heute besteht). Es wurde mit dem Verzicht auf einen ernsthaften Intuitismus eine eigentlich stille Übereinkunft getroffen, dass es überhaupt keinen Geist gibt, weder im Göttlichen noch im Menschlichen. Und wenn es weder über noch in uns einen Geist gibt, warum soll es in der Welt draussen überhaupt noch irgendeinen Geist geben? So ist der heute unter denkenden Menschen weit verbreitete Versuch von einem Geistunglauben entstanden.

Dabei entstand aber ein anderes Problem: der zu Geistlosigkeit gezwungene Naturalismus (der Naturalismus muss überhaupt nicht geistos sein) konnte den Gedanken der Denkenden kein Fundament geben, denn er erklärt nichts. Es entstand das Problem, dass nun kein metaphysisches (übergeordnetes) Fundament mehr möglich war. Der Naturalismus kann beobachten, hinnehmen und wohl auch interpretieren, aber er kann nichts begründen; er kann nur in allerlei Arten wiedergeben, was vor ihm ist. Er schafft es nie dazu, eine Ursache zu bestimmen, weil ein solches Bestimmen bereits etwas voraussetzt, das den Naturalismus übersteigt. Und in vielen Fragen fällt es dem Naturalismus bereits schwer, Beobachtungen zu Dingen wiederzugeben, die nicht direkt angehbar sind, etwa wo es um die Ethik geht, oder um die Geschichte, oder um Potenziale. Und wenn dem Naturalismus auf das hinauf auch noch der Geist weggenommen wird, wird es sehr schwierig überhaupt noch akzeptierbare Schlüsse haben und machen zu können - oder begründen zu können. Wie z.B. die Frage, wie Sprache eine Beobachtung wiedergeben kann, ohne dass dabei nur ein grosser Kompromiss eingegangen wird; solches wird schwierig zu begründen. Hier kann viel Gescheites überlegt und gerechtfertigt werden, aber das ändert nichts an den unzähligen, tiefen Problemen im geistlosen Naturalismus, der auf all das hinauf auch noch für sich alleine stehen will.

Dass Information unabhängig von Materie möglich ist, oder dass der Mensch einen Geist hat, das kann zwar weggeredet oder weggeschwiegen werden, aber es ist einem jeden Menschen mit weltoffenen Weltbild offensichtlich, dass mit dem Zusammenfügen von Informationen zu Ideen, und dann dem Austausch von Ideen, etwas vorhanden ist, das im Menschen aktiv ist, zu dem die Erklärung “da sind nur Neuronenverknüpfungen im Gehirn” eine unangemessene Reduktion des Vorhandenen vor ihm steht. Es ist mindestens deswegen unangemessen, weil es ohne Begündung getan wird, aber auch, weil es eine Aktivität ist, die ihrem Schluss widerspricht. Die Beobachtung der Welt gibt von sich aus keinen Hinweis darauf, dass das “Reduzieren” die Methode schlechthin sei, vielmehr wird über eine geistige Aktivität des Menschen zum Reduzieren gefunden - und mit diesem Reduzieren wird in der Folge das Geisitge dann geschickt verneint. Eine solche Reduktion entspricht einer bestimmten Methode, die im Reduzieren sehr gut (und in so manchen Bereichen angebracht und nützlich) ist, aber es entspricht nicht dem menschlichen Erleben. Es wird in unangemessener und spekulativer Weise eine Notwendigkeit als Ursache erklärt, die durch unser Erleben nie wiedergegeben wird. Es wurde erwähnt, dass der geistlose Naturalismus an sich keine Ursachen bestimmen kann, und der genannte voreilige Schluss des geistlosen Naturalismus - die Behauptung zu den Neuronenverknüpfungen - gehört dazu.

Wissensunmögliche Wissenschaft

Unter solchen Voraussetzungen war es den Materiewissenschaften nicht möglich, eine metaphysische Grundlage zu schaffen, auf der gebaut werden konnte. Somit hat die moderne Wissenschaft überhaupt keine metaphysische Grundlage, und somit hat sie auch keine philosophische Grundlage, lediglich eine Vielzahl an Schriften zur Rechtfertigung und Legitimierung eines Gebäudes ohne Fundament. Zeigt es sich als unmöglich, nicht-naturalistisch (z.B. metaphysisch) vorzugehen um den Naturalismus zu begründen, so ist dies fast ein Spiegelbild zu den Versuchen im Frühmittelalter, über eine nicht-theistische (etwa eine rationalistische) Methode Gott zu begründen. Beides ist von Beginn an zum Scheitern verurteilt, da beide Vorgehensweisen damit einseitig verwendet werden, denn beide Methoden können nicht so weit ausgedehnt werden, wie damit versucht wird.

Die Metaphysik beschreibt die übergeordneten Gesetzmässigkeiten hinter den äusseren Gesetzmässigkeiten, wobei erstere die zweiteren zusammenhalten sollten. Die Metaphysik studiert somit die Gesetze im Hintergrund, die zu den Gesetzen führten, die aus unseren Beobachtungen zu entnehmen sind. Sie versucht zu erschliessen, wie sich unsere Abstraktionen der Welt zusammenführen lassen. Sie erklärt die Erklärungen, grob gesagt.

Die moderne Wissenschaft hat aus dem Grund keine metaphysische Grundlage, weil sie keine solche Grundlage anerkennen kann, weil eine jede metaphysische Grundlage - so geschickt sie den Geist auch verneint und die erreichte Einseitigkeit des geistlosen Naturalismus rechtfertigt - an sich schon ein Widerspruch zur Geistlosigkeit ist. Die moderne Wissenschaft erkennt die Grenzen ihrer Schlüsse, aber sie meint, dass diese Grenzen überall sonst in Wirklichkeit noch viel beengender seien. Sie versteht sich zwar als (noch) mangelhaft, gleicheitig aber als das beste Mögliche. Weil sie ihre Einseitigkeiten nicht erkennt, oder das Unangemessene daran nicht erkennt, rechtfertigt der geistlose Naturalismus sein bestehen, und hält weiterhin unerschütterlich an seinen Ansprüchen fest, absolut zu sein, obwohl er mangelhaft ist. Er erkennt nicht, das seine bevorzugte Methode des Reduzierens für manche Wissensgebiete zwar weitaus die beste Methode ist, aber auf vielen anderen Gebieten nur zu einem endlosen Verneinen führt, und in der Folge ganze Gebiete ihrer Gültigkeit abspricht. Es wird in der Folge z.B. nicht untersucht, was die Natur des Denkens ist, welche Möglichkeiten sich im Denken verbergen, welche Grenzen und Ursprünge es haben mag usw., und das Denken wird ledglich als ein weiteres Mittel abgeschrieben, etwas über die Natur zu erfahren. Dass hier ganze Welten ausgeklammert werden, und allein mit dem Vorhandensein der Neurochemie und einer nichts mehr als daran anhängenden Psychologie als erledigt abgehakt wird, die zusammen metaphysisch aber wieder nichts erklären, wird wegrationalisiert - wie bei allem, das nicht auf den bis anhin unbegründet angenommenen Annahmen des geistlosen Naturalismus basiert.

Ohne Metaphysik, ohne ein Fundament, oder mindestens Gerüst das eine Moralität, einen Sinn, ein Bewusstsein, einen Gedanken, eine Überkategorie und all dergleichen beschreiben und begründen kann, gibt es kein Wissen. Selbst die Abstraktion und folglich die Information ist schwer einzuordnen, und schwerer noch in deren Tiefe erklärend zu bestimmen. Was da also ständig von Wissenschaft geredet wird, das aus obengenannten Gründen aber nicht einmal die Existenz von Wissen begründen kann, das bereits am Punkt des Begründens einer Begründung überhaupt ins Schwitzen kommen sollte, sofern es sich einer intellektuellen Ehrlichkeit verpflichtet fühlte, ist unablässig in der Schwebe.

Dass nicht beim Denken begonnen wird, dass das Denken überhaupt nie ein Thema zu sein scheint, nicht einmal im einfachen Beschreiben, das sollte einen jeden modernen Wissenschaftler gewaltig stören. Dass dies kaum jemanden zu stören scheint ist wiederum etwas, das nun mich stört, das mir weiter nicht erlaubt, die von der (das Wissen streng genommen nicht für möglich haltenden) Wissenschaft erlangten Erkenntnisse anzuerkennen. So lassen sich denkende Menschen jahrzehntelang Ausbilden und dabei in ihrem Denken schulen, ohne jemals einen ernsthaften Gedanken darin zu tun, was das Denken, das sie da die ganze Zeit gebrauchen, eigentlich ist. Es ist schwer verständlich, wie das möglich ist, aber so scheint es sich zu verhalten. Das Denken wird fraglos hingenommen, wie alle Phänomene der äusseren Welt. Da ist bei den denkenden Menschen keine Verwunderung darüber, wie mit dem Denken Prinzipien und Falschheiten entstehen können, wie damit in Urgründe eingetaucht werden kann, wie es sich zu widersprechen beginnt, wenn es auf sich selber gerichtet wird, usw. Das sind interessanteste Fragen, und dass ihnen keine Ernsthaftigkeit entgegengebracht wird, ist das Zeugnis von einem eigentlich erbärmlich unreflektierten Gegenwartszustand.

Die Vergöttlichung des Nichts

Stromabwärts hat das alles seine Folgen, dass wir gesellschaftlich in einem Geistesleben sind, das keinen Geist anerkennen kann. Was bleibt uns eigentlich, wenn wir das Geistige ausschliessen - woran glauben wir noch? Glauben wir daran, dass es Gerechtigkeit geben kann? Kann noch ein Anreiz vorhanden sein, ein gutes Leben zu leben, und sich nicht lediglich den einfachsten Gelüsten hinzugeben? Oder ist da etwas im Menschen, das mehr möchte, das sich fordern möchte, das sich nicht zufrieden gibt, nur mit Sinnlichkeit aber ohne Sinn zu leben?

So kommen wir zur Religion des Zufalls, die einen stärkeren Glauben beansprucht, als jede andere. Diese Religion hat zwei Götter: einen kleineren namens “Zufall” und einen grossen Bruder, den “Determinismus”. Die beiden widersprechen einander, das Urprinzip ist in dieser Religion aber der Determinismus. Was wir durch den geistlosen Naturalismus hindurch sehen und nicht erklären können, das erklären wir aber mit dem Zufall. In dieser Religion wird fest daran geglaubt, dass alle Ordnung im Universum durch Zufall entstanden ist, und dann von der Kausalität begleitet wird. Dass ich diesen Text hier schreibe, so könnte behauptet werden, ist die Folge von etwas, das ursprünglich dem Zufall zuzuschreiben ist. Auch, dass in diesem Text eine Ordnung zu finden ist, ist solchem Denken nach ein Zufall, denn im Universum gibt es solchem Denken nach nur den Schein von Bewusstsein. Um meine Haltung von der Haltung des Zufallstheisten zu unterscheiden, setze ich seine Rede in ein Zitat:

Dass die Buchstaben, die in diesem Moment gelesen werden, ihre Ordnung haben, ist zufällig entstanden, aus Atomen die sich immer wieder neu arrangieren; aus Atomen auf der Suche nach einem Ausgleich, auf der Suche nach einem Equilibrium sind.

Es gibt kein Bewusstsein, das ausserhalb des Zufalls liegt, ja es gibt überhaupt kein Bewusstsein, denn es gibt keinen Geist; es gibt nur den Schein von Bewusstsein, die Illusion von Bewusstsein, denn alles was am Menschen einem Geist zugeschrieben wird, ist nichts anderes als eine Gehirnaktivität, die wiederum eine Aktivität von Molekülen und schliesslich eine Aktivität von Atomen ist, deren Abläufe bis zum hinterletzen Atom vorbestimmt sind (Determinismus), denn es erübrigt sich von Freiheit zu sprechen, wenn es kein echtes Bewusstsein geben kann.

Was wir hier lesen folgt aus einer logischen Konsequenz, aus einer Chemie in einem Kopf, die ihren Gesetzen folgt. Noch einmal: da ist kein Bewusstsein, kein Geist, da ist allein die Materie, die uns Dinge wie Bewusstsein, Sinn und Zweck vorspielt. Durch unser Denken können wir diese Illusion durchschauen. Das Denken reduzieren wir aber gleichfalls auf die Gehirnchemie, und wir belassen es dabei.

So klingt es von Materiewissenschaftlern in meinen Ohren. Ich repräsentiere hier nicht ihr bestes Argument (den “Stahlmann”), sondern das, was logisch aus ihren Annahmen folgen sollte. Nur nebenbei: ganz moderne Materiewissenschaftler würden an dieser Stelle vielleicht einige Theorien der Quantenmechanik miteinschliessen, bei denen sich die Wahrscheinlichkeit im Ausgang eines Ereignisses zu verändern scheint, sobald ein Betrachter (ein Bewusstsein) teilnimmt. Solche Theorien sprechen gegen den Determinismus, deswegen aber, wie es scheint, nicht notwendigerweise für die Existenz von Bewusstsein, durchaus aber für das Vorhandensein von mehr Zufall als bisher angenommen.

Die Zuhilfenahme vom Zufall, oder die dahinter liegende Vorbestimmtheit ohne Sinn (materialistischer Determinismus), ist ein Glauben an Nichts. Der Zufallsglaube meint ein Nichtglaube zu sein, weil er meint “nicht (an Gott) zu glauben”, aber er ist ein Nichtglaube, weil er “an ein Nichts glaubt”. Der Zufallsglaube hat recht damit ein Nichtglaube zu sein, aber er ist es aus anderen Gründen als er denkt. Im Zufall ist kein Sinn, kein Bewusstsein, kein Wesen, kein Ziel. Versucht man einmal darüber nachzudenken was eigentlich da ist, wenn nur der Zufall da ist, dann überkommt einen vielleicht bald eine seltsame Erkenntnis: es ist ein Nihilismus - eine Philosophie des Nichts. Der Zufall ist ein Nichts. Und was haben wir unterhalb - was ist die metaphysische Unterlage unter dem Zufallsglauben? Das haben wir angeschaut: da ist keine Grundlage, denn der geistlose Naturalismus erlaubt keine Grundlage. Das ist aber, woraus sich heute das Geistesleben mindestens im deutschsprachigen Raum bildet, und das Geistesleben ist die Grundlage zum Sinn und Zusammenhalt einer jeden Gesellschaft. In anderen Worten haben wir ein pechschwarzes Loch, das sich im Erleben der hiesigen Menschen ausbreitet, sofern sich das wissenschaftliche Denken in seiner derzeitigen, geistlosen Art weiter ausbreitet.

Noch stehen die Kirchen (auch wenn sie menschenleer sind) und noch gibt es viele Menschen, die an irgendwas tatsächlich Höheres glauben (auch wenn ihr Anteil schwindet), aber die Idee, dass es nichts weiter auf sich hat, wenn diese Dinge verschwinden, scheint sich doch weitum zu verbreiten. Das heisst nicht, dass Kirchen und Gläubige verschwinden werden, dass aber die Möglichkeit dazu vorhanden ist. Schaut man sich das an, und sieht, wie die Menschen dennoch anständig miteinander umgehen, einander helfen, grundlos gütig sind usw, so mag man sich etwas beruhigen, auch wenn sich da die Abyss des Nihilismus unter den Menschen aufmacht. Wird näher hingeschaut und untersucht, was da an Grundannahmen vorhanden ist, so brauchen nicht viele Fragen gestellt zu werden um zu erkennen, dass die Menschen generell keine ethisch oder philosophisch brauchbaren Grundannahmen haben, und bei den Denkenden ist zu sehen, dass sie keine brauchbare Mataphysik kennen, auf die sie zurückfallen können wenn die Dinge keinen Sinn mehr machen. Und all das das ist erst dann ein Problem, wenn echte Probleme da sind. Wenn der Mensch sehr schwierige Entscheidungen treffen muss, da wird sich schnell zeigen was es bringt, eine höhere Entität über sich zu haben, die davor warnt in Panik zu geraten, und die davor warnt, alles zu tun nur um zu überleben.

Wir können den ganzen Tag lang über die Theorie der Ethik philosophieren - solange wir unsere Mahlzeiten auf dem Teller und dann im Bauch haben. Und wir können uns bei vollem Magen und erfülltem Leben selbst dann irgendeine Ethik zurechreden, wenn wir einen Nihilismus als metaphysische Grundlage haben. Werden aber einmal neun Mahlzeiten in Folge ausgelassen, so ist die Hölle los, und die Ethik wird in der wirklichen Welt, unter nicht optimalen Bedingungen getestet. Dann wird nicht mehr über Ethik philosophiert, sondern es wird ohne weitere Reflexion gehandelt. Der Mensch, der in sich eine höhere Ethik anerzogen hat, der wird sein Brot mit seinem Bruder teilen, selbst wenn er selber fast am Hunger vergeht. Der Mensch aber, der sich das abegehobene Konstrukt einer Ethik zurechtrationalisiert hat, ohne sich ehrlich damit zu verbinden, der wird seinen Bruder wohl erschlagen wenn ihm ein solcher Mord zum Überleben dienlich ist, und ihm das unerträgliche Hungergefühl entfernen kann. Schwierigster Zeiten wegen haben wir eine Ethik - und nicht, weil es eine traditionsreiche philosophische Disziplin ist.

Der Hass durch den Neid

Wir haben im Westen verstanden, dass wir durch die geistigen Leistungen unserer Vorfahren eine gewisse Höhe erreicht haben. Und unsere Denker verstehen in vielen Fällen, dass sich die Annahmen der Gegenwart aus einer langen Reihe folgerichtiger Schlüsse gebildet haben, und sie kennen die Annahmen. Wir alle können das ahnen, dass nirgendwo ein wirklich klarer Fehler begangen wurde. Aus der Trennung des Menschen von Gott mussten bestimmte Schlüsse gezogen werden, aus dem Auschluss des Ichs und des Denkens wurde auch diese Form von Geist entfernt, und es wurden auch daraus allerlei folgerichtige Schlüsse gezogen, und aus der Aufteilung der Wissenschaften in ihre endlosen Abspaltungen und Teilgebiete wurde es schwierig, eine übergreifende Philosophie zu bilden, die den neuen Bedingungen gerecht werden kann. Und auch daraus hatten wieder bestimmte Schlüsse zu folgen. Wir sind nun an einen Ort gelangt, wo wir nicht mehr vieles haben, auf das wir uns stützen können. Tatsächlich haben wir, wie gezeigt, streng gedacht lediglich einen Nihilismus als unsere Grundlage, und das ist keine Grundlage, sondern ein Abgrund. Das Ganze hält sich durch das Erbe des Christentums und anderer, alter Weisheiten zwar zusammen, aber da ist eine unterschwellige Sinnkrise, die auf schlechtere Zeiten wartet, um sich deutlicher zu zeigen.

Gleichzeitig gibt es nicht nur den kollektiven Westen auf der Welt. Es gibt verschiedenste Kulturen, ja Zivilisationen. Eine besondere Abneigung geht vom Westen aus gegen die russische Kultur, denn sie ist ihm gleichzeitig nah und fern, und durch ihre Ähnlichkeit widerspiegelt sie uns etwas, das uns unsere Schwächen in verzerrter Weise zeigt. Wenn wir schauen, welche Grundannahmen die Russen haben, und wenn wir weiter schauen, wie sich diese Grundannahmen anders als bei uns zeigen, so denken wir im Westen, dass Russland so ist wie der Westen vor und während der Aufklärung: farbige bemalte Kirchen, patriotische Bürger, deutliche Geschlechterrollen, einfache Industrien, eine fast monarchische Politik. Der Osten scheint uns eine alte, zurückgebliebene Welt zu sein, und wir meinen fälschlicherweise weiter, dass diese Welt aus dem Sozialismus hätte lernen können, sich stattdessen aber in die Vergangenheit zurückbewegt hat, und gleichzeitig ein Hybrid aus modernen Elementen ist. Das sind nicht bewusste Gedanken, sondern es ist ein kollektives Gefühl, das sich bei den wenigsten Menschen in Begriffen ausformuliert findet. Es finden sich zwar Worte für die Abneigung, aber diese Worte kommen danach - diese Worte erklären uns unsere Abneigung gegen die Russen, damit wir eine Erklärung haben, aber sie gehen nicht ernsthaft darauf ein, woher diese Abneigung tatsächlich kommt.

Entgegen der Moderne, entgegen der sozialen Experimente des kalten Krieges, entgegen den gewaltigen Zerrütterungen durch den Sturz der Sowjetunion in den Neunzigerjahren, sind die Russen heute ein Bürgertum, das mit seiner Führung und Selbstidentität sehr zufrieden ist, denn sie haben es erfolgreich aus der Krise herausgeschafft. Sie sind unglücklich und enttäuscht über die zerstörte Beziehung zum Westen, sehen gleichzeitig aber keine Alternative dazu, weil sie die Vergrösserung der nordatlantischen Allianz, und deren Tätigkeiten an den zu Russland grenzenden Ländern gründlich studieren, und mit gutem Grund als bereits seit dem Milleniumswechsel für feindlich gesinnt einstufen. Der Westen möchte, dass Russland mindestens mit den gleichen sozialen Problemen und Idealen zu kämpfen hat, mit denen der Westen zu kämpfen hat. Im kalten Krieg hatte Russland intensive innere Auseinandersetzungen zu bewältigen, und den Menschen im Westen war das ein Kino: wir schauen wie die dort im Osten experimentieren, und lernen daraus, und machen es besser.

Heute aber ist es Russland, das aus den Experimenten gelernt hat. Sie durchschauten den Staatsatheismus der Sowjetunion als ein volksfeindliches, hartes Vorgehen. Durch die sozialistische Ideenzensur erkannten sie den Wert der klaren Definition, der sprachlichen Bestimmung, und die Gefahren unablässiger Progression. Sie erlebten nicht nur die Wirkungen der politisierten Sprache, sie durchlebten deren Wirkungen. Unsere Vorurteile erlauben uns diesen Gedanken nicht, aber die Russen haben viel mehr Rede- und Meinungsfreiheit als etwa die Deutschen, und ihre Medienlandschaft hat ein Vielfaches der Vielfalt, die in jedem westlichen Land zu finden ist. Die Russen fanden den Wert der Religion wieder, die dazu anleitet, objektiven, höheren Idealen persönliche Opfer zu geben. Viele weitere Lektionen entnahmen sie ihren Experimenten in den wenigen Jahrzehnten seit dem Zusammensturz der Sowjetunion, und gleichzeitig liessen sie all die Dinge, die sie als nicht erstrebenswert erkannten, links liegen. So haben sie nicht das Nihilismusproblem, das den Westen plagt, denn sie haben keinen geistlosen Naturalismus, der aller (Grund-)Bildung den Weg weist. Russland liegt nicht zurück, denn der Westen ist im Irrtum darüber, dass seine “Fortschritte” ihn vorangebracht hätten.

Sie sind keine “Tankstelle die vorgibt, ein Land zu sein” (eine zu Beginn der “speziellen Militäroperation” im Westen noch beliebte abschätzige Phrase gegen die Russen), sondern ein in Bildung, Technologie und kultureller Vielfalt hoch entwickeltes Land mit vielen denkenden Menschen, mit zahlreichen aktiven und praktischen Philosophen, mit einer lebendigen, menschenreichen und austauschfreudigen Kirche, mit einer wahrheitsfreudigen und wandelbaren Sprache, und einem funktionierenden, komplexen und föderalistischen politischen System. Es scheint uns wohl ein erniedrigender Umstand zu sein, aber wir kommen näher und näher an den Moment, wo wir den Russen ihre Zivilisation, und ihr hohes Potenzial zugestehen müssen. Wir kommen an den Punkt zugeben zu müssen, dass sie etwas wissen, das wir einer Abfolge nicht optimaler metaphysischer Entscheidungen durch die “falsche Auswahl” als ungültig verworfen haben. Irgendwo sind wir fehlgegangen.

Die “falsche Auswahl” gibt wenige Möglichkeiten zum Auswählen vor, was dazu verleitet zu übersehen, dass sich noch allerlei andere Möglichkeiten finden.

Der moralische Zerfall

Wo genau unsere ursprünglichsten Fehler liegen, finde ich schwer zu bestimmen. Die obigen Abschnitte versuchen eine Beschreibung der Abläufe seit dem Spätmittelalter zu zeigen, aber mit Obigem alleine kann kaum gefunden werden, wo genau es mit der Falschheit begonnen hat. Auch dass überhaupt eine Falschheit vorhanden ist, zeigt sich erst an den Resultaten, wie der Architektur des Brutalismus, unkreativer Kunst, widersinnigen Problemstellungen im Politisieren, einer konsequenten Unfähigkeit Wahrheit zu bestimmen, usw usf. Eines scheint aber herauszustehen, nämlich dass der geistlose Naturalismus den Menschen keinen Sinn liefert, und dass viele Bedürfnisse dazu, Empathie zu zeigen und zu helfen von daher kommen, dass gegen das Sinnlose kompensiert wird. Manche Menschen brauchen keinen Sinn um zufrieden zu sein, oder sie haben die Kraft, sich einen Sinn aus sich heraus zu schaffen, aber vielen Menschen fehlt etwas, und das spüren sie in einer bedrängenden Unzufriedenheit. So ist ein Vakuum vorhanden, ein Sinnvakuum, das gefüllt werden will.

Es ist sichtbar, dass wir mit dem absolut gelten wollenden, geistlosen Zufallsglauben etwas haben, durch das dem Nihilismus möglicherweise eine Bühne vorbereitet wird. Der Nihilismus ist eine so widersinnige Weltverneinung (und in der Praxis eine Weltentstellung), dass er niemals direkt auftreten könnte, denn er würde sofort als schrecklich durchschaut und dann von fast allen Menschen bekämpft. Er muss sich anschleichen und über Umwege indirekt das Denken infiltrieren, er muss sich in allerlei harmlose Kostüme kleiden, er muss sich viel Zeit nehmen, die Dinge gemächlich ungewisser werden zu lassen. Ein solches Kostüm ist der Relativismus, ein anderes der Konstruktivismus, ein weiteres der erklärte Atheismus, der Progressivismus, der Konservatismus, und eine Anzahl weiterer Kostüme findet sich in partisanen Ideologien. Der Nihilismus ist das Prinzip hinter jeder Kraft, die sich gegen die massvolle Entwicklung des Menschen und der Welt richtet. Der Nihilismus ist das, was alle Formen des Schlechten und Bösen gemeinsam haben. Er ist die Verkehrung zu den Prinzipien hinter dem ‘Sein’; er ist der Gegenspieler zum Weltanschauungsprinzip. Er ist das Antiprinzip schlechthin.

Zu Beginn dieses Artikels wurde aufgezählt, was hervorkommt, und dann verehrt oder ausgelebt wird, wenn Gott vom Menschen weggedrückt wird: Scheingrösse, Dekadenz oder Gedankenlosigkeit. Es wurde gesagt, dass ohne Theismus zu diesen Dingen gefunden wird, weil es in der Natur des Menschen ist, verehren zu wollen. Und so, wie sich die metaphysischen Überlegungen (seit dem Entfernen Gottes) sauber hintereinandergereiht haben, wie von einem logischen Schluss zum nächsten geschritten wurde, scheint es tatsächlich das Angemessene zu sein, bei einer kleinen Auswahl an Scheingrössen die am besten Geeignete zu finden. Eine solche falsche Auswahl ist etwa die polemische Scheinoption zwischen Kapitalismus und Sozialismus.

Die Zustimmung zum einseitigen Kapitalismus setzt eine Naivität voraus die zur Ansicht führt, dass die grossen gesellschaftlichen Aufgaben einfach auszuführen seien (kollektive Sinnstiftung, gute universelle Allgemeinbildung, zurückhaltende Polis usw. sind alles andere als einfach), und es reicht mit einer solchen einfältigen Ansicht, als die eine gemeinsame, kollektive Tätigkeit den Konsumerismus zu bestimmen. Das führt zu einem Nihilismus, denn der Konsumerismus ist ein Hamsterrad der Sinnlosigkeit.

Auf der anderen Seite findet sich bei der Zustimmung zum einseitigen Sozialismus eine gleichsam nihilistische Grundlage, aber hier kommt der Nihilismus durch das Tor des Progressivismus und der Zukunftsideale. In der Sowjetunion wurde das von den Menschen intensiv erfahren, und mit der Europaunion wird heute versucht, dasselbe zu durchleben. Es geschieht in besten Absichten, aber es geschieht aus einer Verblendung. Die modernen Politiker und Denker, die in ihren modernen Ideen eine Chance von Fortschritt sehen, verstehen die Geschichte der Sowjetunion des beginnenden zwanzigsten Jahrhunderts nicht. Sie sehen die in die Sackgasse führende Einbahnstrasse nicht als das aussichtslose Vorhaben, das es ist. Die modernen, progressiven, kosmopolitischen Politiker Europas meinen in ihren Ideen originell zu sein. Die Menschen aus der ehemaligen Sowjetunion werden aber in klaren Worten davon erzählen, dass an den scheinbar modernen Ideen im Westen nichts (!) neues ist. In den 1900ern, in den 1910ern wurden - mit einigen abgeänderten Termen - Debatten abgehalten, die manchmal fast diesselben waren, wie die Debatten die unter Progressiven heute geführt werden. Damals ging es um die Unterdrückung der einen, heute geht es um die Unterdrückung der anderen. Es ging damals wie heute um Macht, und wie Macht alles bestimmt, es geht um politischen Einfluss und Aktionismus, es geht um Utopien, oder um die Freiheit von Künstlern sich uneingeschränkt auszudrücken, gleichzeitig aber um die Notwendigkeit klarer Grenzen in der Meinungsfreiheit, usw. All das ist tausendfach beredet und niedergeschrieben worden, es wurde unablässig in Briefen ausgetauscht und angestachelt, und als die Revolutionen kamen, war die Freude erstmals gross.

In Europa haben wir alle notwendigen Voraussetzungen, um die bereits von den Bolschewiki und Menschewiki eingeschlagenen Pfade nachzulaufen. Wir haben zwar Gestalten in Anzügen, die sich in auf hohen Stockwerken in hellen Räumen hinter dicken Gläsern, an grossen, sauberen Tischen in sozialistischen Ideen austauschen (alleridngs etwas andere Worte gebrauchend); und nicht die in löchrigen Mäntel gekleideten Studenten mit abgebrochenem Philosophiestudium, die sich spät nachts zu Bier und Wein zu angeregten und lauten Gesprächen in spärlich beleuchteten, alten Gaststätten trafen. Vermutlich sind die privaten Gespräche der Politiker in Brüssel oder Davos, für die in vielen Fällen übrigens ebenfalls noch nie ein Mensch jemals einen Stimmzettel abgegeben hat, weit weniger angeregt und geistreich als die Debatten in einer moskauer, bukarester oder minsker Spelunke, aber die Gespräche finden heute statt. Es scheint mir derselbe Vorgang in ganz anderer Stimmung zu sein, ohne das Element der Revolution, des Streitens, der Ekstase. Es geschieht eine kühle, revolutionslose Umwälzung in Europa, und das Mittel dazu nennt sich die “Salamitaktik” (kleine Scheibchen servieren anstatt alles auf einmal).

Hätten wir eine zureichende metaphysische Grundlage, so könnten Gleichheits- und Gerechtigkeitsideologien zu schönsten Philosophien (wie das Weltanschauungsprinzip) führen. Weil wir aus dem geistlosen Naturalismus aber keine gute, oder nur schon funktionierende Grundlage, keine wegweisende Moralität haben, verlieren sich die Ideen in (negativen) Ideologien, die sich im Grunde als erstes von Macht, von Unterdrückung, vom Spiessertum und dergleichen, abgrenzen wollen. Ideologien führen immer zu dem, das sie im Zentrum haben, und so führen auch diese Ideologien immerzu - in anderer Form - den Dingen, die sie eigentlich ehrlich bekämpfen wollten.

Farbenprächtige Wahrheit oder weisse Lüge

Das Weltanschauungsprinzip abzulehnen ist in jedem Fall ein Fehler, denn das Weltanschauungsprinzip führt notwendigerweise zu Wahrheit, selbst wenn es irren würde, denn es würde den Irrtum offen zeigen müssen. Ist es eine Wahrheit, dass es eine der Weltanschauungen nicht gibt, dass das Prinzip durch eine der Weltanschauungen einen grundlegenden Fehler hat, so wird das Weltanschauungsprinzip nicht anders können, als das zeigen zu müssen. Dafür ein Beispiel.

Nehmen wir an, es gibt keinen Spiritualismus. Wir nehmen an, dass Liebe in Wirklichkeit die Chemie unseres Gehirns ist. Wir nehmen an, dass Menschen wie Siddharta Gautama, Jesus von Nazareth oder Thomas von Aquin entweder irrten, oder der Menschheit mit einer gewaltigen, weissen Lüge Hoffnung schenken wollten.

Bringen wir diese Vorstellung zu etwas zusätzlich Ernsthaftem, in der wir uns in unserer Vorstellung wirklich auf den Materialismus mit Absolutheitsanspruch einlassen. Das sollten besonders jene tun, die sich nichts anderes vorstellen können, als von einer geistigen Welt umgeben zu sein. In dieser geistlosen Welt, an die wir mindestens für diesen Gedanken glauben, finden sich nun zahlreiche Menschen, die durch den Konsum bewusstseinsverändernder Substanzen von Welten erzählen, die alles übertreffen, das man kennt. Was nun, wenn diese Substanzen nur etwas zeigen, das dem eigenen Kern fern ist? Was, wenn diese Substanzen mir, dem sonst im Leben Geistgläubigen, beim Konsum bewusstseinsverändernder Substanzen eine ganz andere Welt als bei anderen offenbaren, eine Welt, die nichts anderes hat als Materie? Es wäre ein sehr unangenehmes Erlebnis, das mich wohl tief erschüttern würde.

Mit der hypotetischen Vorstellung weitergehend: ich erwartete durch den Konsum dieser Lianen, Kaktusse oder sonstigem Einblicke in glorreiche Himmel, farbenprächtige Wesenheiten die um mich herumtollen, erhabene Engelwesen in tiefer innerer Ruhe und Versenkung. Aber entgegen der Erwartung zeigt mir der Ayahuasca, der Harmalin, der Meskalin, das DMT oder was auch immer, nun diese kalte, rohe Welt, diese Atom-Wüste, dieses im Grunde Tote, umgeben allein von der stillen, unermesslich endlosen Leere des Kosmos.

Was, wenn das wahr ist? Was, wenn es nichts gibt ausser dieses eine Leben, das wir für einige Jahrzehnte auf dieser drehenden Kugel verbringen, um dann im Nichts zu verlöschen? Was wenn es weise Menschen gab, die das erkannten, und die aus einem tiefen Mitgefühl, ja Mitleiden, für die anderen Menschen deswegen Religionen schufen, um diesen geliebten Mitmenschen etwas zu geben, das sie vor dem Nihilismus, und so vor dem Verderben bewahrte? Der Geistgläubige muss genau das, diese ihm so fremde Weltsicht als eine Möglichkeit denken können, um nicht in seinem Glauben gefangen zu sein. Es muss auszuhalten sein, sich wenigstens in der Vorstellung an unangenehme Orte zu begeben.

In der Annahme, dass der Materialismus tatsächlich ohne den Gegenpol Spiritualismus existiert, dass alles am Spiritualismus konstruiert und geschaffen wurde, damit die zum Fantastischen neigenden Menschen am im Grunde sinnlosen, ewigen Toten nicht verzweifeln, in dieser Annahme hätte das Weltanschauungsprinzip, wie Steiner es vor 110 Jahren erstmals (und gleichzeitig letztmals) vorstellte, und wie ich es versuche darzustellen, einen grundlegenden Fehler. Was würde das nun für den Wahrheitsgehalt des Weltanschauungsprinzips bedeuten? Es würde bedeuten, dass die dutzend Weltanschauungen viel mehr mit dem Menschen als mit der Welt zu tun haben, dass sie, wie dann Religionen, das Geistige nur unterhalten, um dem Menschen die Sinnlosigkeit der Realität erträglicher zu machen. So würden wir das Weltanschauungsprinzip von einer Positiven Philosophie zu einer Philosophie des Hoffnung werden lassen müssen.

Es würde der Menschheit zwar mit einer weissen Lüge dienen, aber dennoch lügen. Die Wahrheit im Weltanschauungsprinzip ist dann: es lügt, aber in bester Absicht. Ich meine aber, dass das Weltanschauungsprinzip nicht lügt, und so habe ich im Folgenden etwas zusammengetragen das helfen soll, die Wirklichkeit des Geistigen zu zeigen.

Nichtglaube ist “nichtmöglich”

Jeder Mensch glaubt, denn wir sind dazu gezwungen Annahmen zu machen, und dahinter stehen Grundannahmen, zu denen wir genauso gezwungen sind. Wir mögen meinen, die Annahmen beweisen zu können, aber wir kommen nicht umhin, an einem Punkt an die Grundannahmen zu glauben. Wir müssen die Grundannahmen nicht in Worte fassen, damit sie da sind. Grundannahmen sind Annahmen, die erst durch konsequentes Denken gefunden werden. Unsere Grundannahmen, die einen jeden Menschen auf seine Weise gläubig machen, sind die Axiome. Die Axiome sind Grundannahmen, die alles Folgende bestimmen.

Beispielsweise können wir unter der Grundannahme stehen, dass wir durch Sätze etwas Wahres kommunizieren können. Oder wir können, um ein weiteres Beispiel zu nennen, unter der Grundannahme stehen, dass es möglich ist, dass ein Zustand einen Sinn (Ziel und Zweck) haben kann. Oder wir können weiter z.B. unter der Grundannahme stehen, dass eine Methode ihren Gegenstand widerspiegeln können muss.

Solche Grundannahmen sind mit gewöhnlichen Mitteln fast unmöglich zu beantworten, und selbst mit einer so grossen Hilfe wie dem Weltanschauungsprinzip noch immer sehr schwierig. Das Weltanschauungsprinzip kann uns zu solchen Fragen zwar universell gültige Antworten (das Universelle ist für einen Themenbereich objektiv gültig, das Absolute ist für jedes Thema objektiv gültig) geben, aber das Weltanschauungsprinzip ist nicht der Standard, nach dem heute philosophische Überlegungen gemacht werden, und so haben wir eine Pflicht, in solchen Artikeln zeitgemässem Denken gerecht zu werden um daran verständlicher anzuknüpfen. Dafür will Zurückhaltung darin geübt werden, die manchmal eigentümlichen Spezialisierungen der Sprache der Weltanschauungen auszuschöpfen.

Die Grundannahmen brauchen also einen zusätzlichen Aufwand, um sie in konstruktiver Weise hinterfragen zu können. Die Beschäftigung mit Grundannahmen geschieht in einem Gebiet, das Metaphysik genannt wird. Dort finden tiefere Überlegungen statt, die sonst nicht angestellt werden.

Es ist hier (und überhaupt) nicht möglich eine erste Grundannahme zu finden die für alles gelten kann, und so ist es hier (und überhaupt) folglich auch nicht möglich, eine solche erste Grundannahme in ihrer Gültigkeit zu untersuchen. Wir beschränken uns auf nur zwei Grundannahmen, nämlich auf die nach der Möglichkeit von Sinn und Bewusstsein, um von da aus zu überlegen ob es beweisbar ist, dass es eines der beiden oder beide gibt (Existenz), um dann von da aus zu überlegen, ob eines der beiden oder beide bei einem einem Geistunglauben noch erklärbar sind. Wir gehen so von der ‘Möglichkeit’ zur ‘Existenz’ zur ‘Erklärbarkeit unter bestimmten Bedingungen’.

Bewusstsein - von der Möglichkeit zur Existenz

Die Frage nach dem Bewusstsein muss sich selbst beantworten, denn eine Frage kann ohne Bewusstsein nicht gestellt werden. Überlegungen zur Beantwortung der Frage nehmen gleichsam die Antwort voraus, denn Überlegungen können nur mit einem Bewusstsein stattfinden. Zu sehen, dass ein solches Argument möglich ist - und es zu machen - setzt weiter ein Bewusstsein voraus, usw. Wir können an dieser Stelle nun ein ungültiges Argument versuchen, und mit diesem spekulieren, dass wir Automaten seien, deren Atome lediglich ihre kausale Abfolge durchführen, und ein Bewusstsein vorspielen, wo eigentlich nur vorbestimmte Biochemie am wirken ist.

Ein solches Argument gibt dem Unwahrscheinlichsten den Vorzug, denn es sieht in den unendlich unendlicheren Möglichkeiten von Chaos, eine der wenigen zu einer Ordnung führenden Möglichkeiten zufälligerweise eintreten. Die Möglichkeiten von Chaos sind ein unvorstellbares Vielfaches relativ zu den Möglichkeiten von Ordnung. In einem Universum, das ohne ein Bewusstsein und ohne Sinn entsteht, sollten die Szenarien, in denen sich Materie ohne Ordnung (und ohne Potenzial zu etwas wie dem Menschen) zusammenhäuft, unendlich viel wahrscheinlicher sein. Dass ein Universum, das kein Bewusstsein als Ursache hat, keinen Sinn haben kann, sollte logisch folgen.

Wir können nun sagen, dass das Universum, in dem wir mit unserem Bewusstsein über das Universum nachdenken können, halt das Universum sein muss, in dem eine Ordnung entstehen musste, in der ein Bewusstsein möglich war. Aber dann kann genausogut argumentiert werden, dass unser Universum halt eines derjenigen Universen ist, die durch ein Bewusstsein geformt wurden. Wir kommen beidwegs zum Gleichen.

Wahrscheinlichkeit ist noch kein gültiges Argument für ein Universum, das nicht rein materieller Kausalität folgt, aber es ist in diesen Fragen für unsere Vorstellungen wichtig, darin einen Unterschied machen zu können, ob unsere Existenz eher wahrscheinlich oder eher unwahrscheinlich ist, um so nachvollziehen zu können, wie unwahrscheinlich die geringste Ordnung ist, wenn kein Bewusstsein vorhanden ist; wenn kein Bewusstsein das Vorhandene zugunsten von Ordnung beeinflussen kann.

Etwa so wie es sich um die Wahrscheinlichkeit verhält, ein säuberlich geordnetes Türmchen vorzufinden, nachdem ein Haufen Klötzchen in die Luft geworfen wurde, ist es sehr, sehr, sehr unwahrscheinlich aus einem Urknall die Ordnung von Galaxien, und darin die Ordnung von Sternensystemen, und darin die Ordnung von Planetensystemen zu erhalten. Eine wahrscheinlichere Folge eines (bewusstseinslosen) Urknalls ist eine chaotische Verteilung von Atomen, ohne Sterne, ohne geordnet verteilte Gruppierungen. Etwa ein Schirm unzähliger, gewaltiger, zusammengedrückter einzelner Atomhaufen in der Form schwarzer Löcher, der sich um den Urknall herum ausbreitet. Eine Kugel aus schwarzen Punkten, die sich um einen Mittelpunkt, den Punkt des Urknalls herum vergrössert. Vielleicht sind da chemische Reaktionen, die durch Explosionen unregelmässig zu Licht führen, sofern das Licht der Masse entfliehen kann, aber niemals ruhig leuchtenden Körper in einer stabilen Umgebung, die von lichtlosen Körpern umkreist werden. So ist vielleicht veranschaulicht, wie viel Ordnung sich um uns herum findet.

Die reine Kausalität von Materie gibt uns kein Türmchen, sondern ein Häufchen an Klötzchen, mit einer mehr oder weniger abschätzbaren Regelmässigkeit einer Verteilung dessen, was nun auf dem Boden herumliegt. Das sind die eigentlichen mathematischen Gesetzmässigkeiten. In anderen Worten: Bewusstsein führt zu Sinn, und mit Aufwand zu so viel Ordnung, dass daraus neues Bewusstsein entstehbar ist; oder dann führt eine endlose Abfolge extremer Zufälle zur Ordnung, die zum Entstehen von Bewusstsein notwendig ist. Zufall aus Chaos, und Bewusstsein aus Ordnung können zum gleichen führen, aber sie sollten durch ihre gegensätzlichen Wahrscheinlichkeits-Eigenschaften nicht gleichberechtigt für vorhandene Ordnung als Erklärung dienen.

Es mag behauptet werden, dass Materie lediglich mathematischen Gesetzmässigkeiten folge; aber hier wird eine zusätzliche Grundannahme zur Erklärung eines Phänomens hinzugenommen. Das erklärt sich wie folgt: wir beobachten im Universum mathematische Gesetzmässigkeiten, weil wir von Ordnung umgeben sind. Wir wissen an dieser Stelle aber noch nicht, ob die Gesetzmässigkeiten zu Ordnung führen (und folglich nichts anderes als Ordnung wahrscheinlich ist), oder ob die mathematischen Gesetzmässigkeiten nur deswegen vorhanden sind, weil eine geschaffene Ordnung vorhanden ist. Es muss in solchen Fällen versucht werden zu vermeiden, zwei Argumente auf einmal zu machen, und weiter sollte vermieden werden, zur Erklärung der einen Grundannahme mit neuen Grundannahmen aufzutreten. Dass mathematische Gesetzmässigkeiten auch im bewusstseinslosen Universum notwendigerweise zur Ordnung führten, die wir um uns herum wahrnehmen, ist deswegen kein gültiges Argument.

Dass wir mit unserem menschlichen Bewusstsein über solche Fragen sinnieren können, ist in einem Universum ohne Bewusstsein und Sinn also sehr unwahrscheinlich. Der reine Zufall hat in einem solchen hypothetischen, sinnlosen und bewusstseinslosen Universum dazu geführt, dass sich - gegen jede Wahrscheinlichkeit - so vieles zugunsten der Entstehung von Bewusstsein vollzogen hat, dass Bewusstsein entstehen konnte.

Wir können also mindestens so viel sagen: es gibt durch den Menschen Bewusstsein auf der Welt, selbst wenn das Universum ohne Sinn und Bewusstsein wäre. Ob nun wahrscheinlich oder unwahrscheinlich, zumindest auf dieser unseren Welt gibt es Bewusstsein.

Sinn - von der Möglichkeit zur Existenz

Sinn bedingt Bewusstsein an einem Punkt. Es muss ein Bewusstsein vorhanden sein, damit ein Sinn entstehen, aber mindestens zugeordnet werden kann. Der Sinn kann bei der Schöpfung vorhanden sein, er kann später von aussen hinzukommen und einem Zustand zugeordnet werden, oder er kann erkannt werden, nachdem das Betreffende bereits erfüllt und vergangen, und nur noch Spuren davon, oder eine blasse Erinnerung daran übrig ist.

Aber ohne jeglichstes Bewusstsein kann kein Sinn vorhanden sein. Die sophistische Frage, ob ein Baum im Wald fällt, wenn kein Mensch da ist um es zu bemerken, wird hier zu einer echten Frage. Denn anders als der Baum, der fällt ob ein Mensch nun da ist oder nicht, ist der Sinn wirklich erst da, wenn ein Bewusstsein da ist.

Wir wissen, dass das Bewusstsein mindestens durch den Menschen existiert, und wir wissen, dass der Sinn mindestens durch den Menschen vorhanden sein kann, indem der Mensch sein Bewusstsein in entsprechender Weise gebraucht. Was ist das nun, der Sinn der existiert? Reduzieren wir wieder zugunsten des Materialismus auf den Knochen herunter, ist er etwas Vorgestelltes? Oder hören wir auf zu reduzieren, und fragen, ob der Sinn ein Sein für sich hat und ist?

Wie auch immer wir den Sinn bewerten wollen, das Bewusstsein ist eine Qualität, die vorhanden ist (wie weiter oben gezeigt wurde). Mag es sich auf Neuronen, Chemie und Atome reduzieren lassen - zu beweisen, dass das Reduzieren überhaupt eine absolut gültige (d.h. eine für alles angemessene) Methode ist, ist in zwei Fällen möglich: 1) in einer so simplen Welt wie der Reduktionismus simpel ist, oder 2) mit einer hochkomplexen Methode, wie die Welt hochkomplex ist. Die Methode muss ihren Gegenstand widerspiegeln können, um ihn in seiner Fülle zu beschreiben. Der Reduktionismus widerspricht in diesem Sinne der Welt, denn die Welt ist nicht ein blanker Knochen, sondern eine üppige Fülle an Gegenartigstem. Der Reduktionismus wird der Welt somit nicht gerecht, und dies ist ein Hinweis darauf, dass der Reduktionismus nicht eine angemessene Methode ist, um die ganze Welt zu beschreiben.

Was gibt uns das nun für den Sinn? Wenn wir den Sinn nicht lediglich auf seinen nackten Knochen zu reduzieren versuchen, etwa als “nicht mehr als eine Information unserer Gehirnchemie”, so hat der Sinn hier erstmals eine Existenz, die seinem Reichtum entspricht.

Zusammenfassend wissen wir in jedem Fall um die Existenz des Bewusstseins, und wir erkennen folglich in jedem Fall die Möglichkeit von Sinn, aber wir haben Mühe, den Sinn mit einer reduktionistischen Methode zu erklären.

Das Erlebnis des Geistigen

Wir können, wie oben, jedes Erlebnis der Welt oder unseres Selbst darauf reduzieren, dass es nur durch die Aktivität unseres Gehirns in dieser oder jenen Weise empfunden wird. Wir verneinen damit die Wirklichkeit unserer Erlebnisse zugunsten der Methode des Reduzierens. Das kann berechtigt sein, sofern die Welt tatsächlich tot ist, und nur durch eine Unendlichkeit an Zufällen teilweise lebendig zu sein scheint. Aber die Reduktion (die Zurückführung) ist, wie auch die Vorwegnahme mancher Geistgläubigen bei ihren bevorzugten Themen, die ich in diesem Kontext Produktion nenne, ein Bearbeiten dessen, was ist.

In Bezug auf reine Materie ist die Reduktion eine gültige Methode. Wird sie aber verabsolutiert, wird sie auf alles angewandt, gilt sie nicht mehr universell für alle Materie, sondern für absolut für alles überhaupt, und so wird sie zu einem Verneinungsmechanismus. Die Reduktion wird zu einer Methode, die uns viele Dinge entfernt, die durchaus ihre Rechtmässigkeit zu haben scheinen. Eine in übertreibender Weise gebrauchte reduktive Methode zu begründen, ist ein schwieriges Vorhaben, das im Grunde viel Ähnlichkeit mit der einseitigen produktiven Rhetorik der Kirchenmänner des Mittelalters hat.

Gestehen wir unseren Erlebnissen Gültigkeit zu, so hat der Geistglaube durchaus seine Gültigkeit, denn er bestätigt sich in jedem Moment durch unser ehrliches Erleben der Welt.

Der “Stahlmann” ist das Beste an einem Argument oder an einer Ideologie. Der “Strohmann” ist dagegen das Schlechteste an einem Argument oder einer Ideologie. Das Weltanschauungsprinzip ist “die positive Philosophie”, die uns den Anschauungspositivismus lehrt, mit der es ein Leichtes wird, in jeder Idee, Gesinnung, Weltsicht, Perspektive den Stahlmann zu finden. Und das ist, was in diesem Artikel an den verschiedenen modernen, teils schwer klassifizierbaren Ideologien versucht wird. Wir wollen das Schöne und Positive in ihnen finden und erklären.

Je tiefer in der Geschichte zurückgegangen wird, desto eher kann bei Phänomenen der Gegenwart ergründet werden, was wahre Ursachen sind. Wir gehen für diesen Artikel in der Geschichte zurück zu einem Unterschied zwischen den Römern und Griechen der Antike, der für die modernen, konstruktivistischen Ideologien wichtig ist.

Die Ideologie hilft uns

Ideologien sind zumeist negative Weltbilder, deren Existenz sich aus dem Wunsch bildet, ein empfundenes Problem zu lösen. Was sie als positives Bild (Zukunftsbild) vor sich hinstellen, sind häufig Ideen die vage genug sind, damit die Menschen ihre Wünsche in die Lücken hineinfüllen, und der Ideologie so die Kraft geben, um trotz der Negativität bestehen zu können. Ideologien schöpfen ihre Kraft aus dem Ideal. So sind Ideologien negativ, weil sie zuerst ‘gegen etwas’ sind, aber es muss anerkannt werden, dass sich hinter dem Dagegen notwendigerweise etwas finden lässt, das bei genauerer Betrachtung von grossem Wert ist.

Heute wird von manchen dieser Ideologien z.B. kritisiert, dass die moderne Gesellschaft Ungerechtigkeiten enthalte, die auf etwas zurückgehen das sie z.B. Patriarchie nennen, die es aufzubrechen gelte. Sie bringen bei genauerem Hinsehen meiner Meinung nach zwar dürftige Beweise vor, um die Kritik zu unterlegen, oder warum der Gegenstand der Kritik eigentlich schlecht sei, oder wie die Alternativen besser sind oder überhaupt aussehen, usw, aber das bedeutet noch nicht, dass die Behauptung ungültig, mangelhaft oder sonstwie verwerflich ist. Beweise können Wahrheit aufzeigen, aber das Fehlen von Beweisen allein zeigt oder widerlegt noch nichts. Die Existenz einer ehrlich gemeinten Ideologie ist bereits ein Hinweis darauf, dass etwas falsch läuft, wodurch dann die Ideologie erst entstehen konnte.

Durch die positive Philosophie ist die erste Prämisse stets: “Was, wenn das stimmt, oder etwas Wichtiges daran stimmt?” Mit dieser grundsätzlich gutgläubigen Annahme überlegen wir uns, welcher Gedankengang die Behauptung der Ideologie zufriedenstellend erklären kann, und welche bedeutendere Wahrheit hinter den ideologischen Parolen und dergleichen zu finden ist. Dadurch wird Wahrheit erlangt, denn Wahrheit ist immer positiv (“nicht-Falsches” ist nur in mathematischem Sinne wahr, nicht aber dem “Wesen der Wahrheit” nach).

Das ist unser Anschauungspositivismus, den wir auf jede noch so verwerfliche oder gar bösartige Ideologie anwenden können, solange es den Menschen mit der Ideologie ernst gemeint ist.

Altgriechen, Altrömer

Das alte Rom hatte vielerlei hierarchische Systeme, und es hatte eine “kulturelle Grundmethodik”, die sich über die Jahrhunderte des Bestehens des Reiches in einem Rationalismus, einem Mathematismus und in einem Materialismus drinnen fand. Die Hierarchie ist der gemeinsame Nenner dieser drei Weltanschauungen. Diese drei Weltanschauungen tendieren zum “Männlichen”. Sie sind wie ein Pfeil darauf ausgerichtet, alles Unwesentliche zu entfernen, sich Begriffe präzise zu definieren, Erscheinungen zu systematisieren, und Probleme möglichst ohne Umwege zu lösen.

Das antike Griechentum war dagegen in eine sehr lebendige Welt getaucht, in der Hierarchien nicht viel Aufmerksamkeit geschenkt wurde (Hierarchien waren dann vorhanden, wenn sie als natürlich empfunden wurden). Die Griechen wollten nicht zuerst systematisieren, sondern sie wollten das Ganze sehen, alte Weisheiten pflegen und umgestalten, und sich der Welt hingeben (die Kultur in die Natur einfügen, nicht die Natur zugunsten der Kultur entfernen). Folgende Begriffe werden den meisten Leserinnen und Lesern nicht viel sagen, ich liste sie der Vollständigkeit halber dennoch auf: die Grundmethodik des altgriechischen Denkens waren Dynamismus, Monadismus und Spiritualismus. Diese Weltanschauungen können als “weibliche” bezeichnet werden, weil sie eine gewisse Allseitigkeit mit sich bringen, während die anderen drei (Rationalismus, Mathematismus und Materialismus) mit ihren jeweiligen Einseitigkeiten nützlicher sind als ohne. Platon und Aristoteles fanden sich bereits nicht mehr so in die Lebendigkeit des Griechentums verwoben, wie das ihre Zeitgenossen taten. Es ist ein Fehler, das Griechentum an diese beiden genialen Köpfe anzuknüpfen, denn sie standen bereits etwas ausserhalb davon. Besonders von Aristoteles sind die Schriften nur noch durch die arabische Schriftsprache hindurch verblieben, die griechischen Originale sind verschollen.

Die Erkenntnisse aus den beiden Grundmethodiken, der römischen und der griechischen, sind grundverschiedene. Auch wenn die Grundmethodiken meines Wissens damals nirgendwo klar formuliert wurden, weder bei den Griechen noch den Römern, waren sie doch in ihrer genannten Verschiedenheit vorhanden. Die Methodik, die den Weg in die Gegenwart gefunden hat, ist nun die römische, nicht die griechische.

Dominanter Rationalismus

Die Art, wie heute in höherer Bildung und dann in den Wissenschaften vorgegangen wird, ist in Bezug auf das Denken durch und durch rationalistisch. Selbst die aus den gewaltigen Werken der Gnostik herausgeborene, westliche Theologie ist heute eine rationalistische Disziplin, die ihren Zweck vordergründig darin sieht, den Menschen einen Rückzugsort und Beistand zu geben, und verschiedene gesellschaftliche Dienste wie Taufe und Ehe bereitzustellen. Akademien lehren als erstes den Rationalismus, und der akademische Erfolg bemisst sich unter anderem (oder vor allem) daran, wie gekonnt ein Mensch mit seiner “Ratio”, seiner Vernunft, umgehen kann. Sie bauen auf den grossen Schriften von Philosophen wie Leibniz, Kant und Hegel, deren Fähigkeiten des Rationalisierens kaum Grenzen kannten.

Dass diese Grundmethodik, die ganz besonders heute in der “westlichen Welt” mehr und mehr der altrömischen gleicht, bemängelt wird, ist nur rechtens, denn sie ist nicht nur einseitig (was sie auch sein darf), sie beansprucht leider auch Absolutheit.

Werke, wie die des Immanuel Kant (1724-1804), sind fast zu genial, weil es sehr schwierig ist sie zu verstehen, und es noch viel schwieriger ist, dagegen anzukommen. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) hat das aber geleistet, und dabei gleich eine neue (idealistische) Methodik aufgezeigt, die aber bis heute noch nicht Fuss fassen konnte, weil sie noch nicht genügend verstanden wird um sie anzuwenden, und die vielleicht auch von Hegel nicht genügend ausformuliert wurde. So ist es eine grosse Schwierigkeit, gegen den gegenwärtigen, unangemessenen Absolutheitsanspruch des Rationalismus anzukommen, weil seine Argumente dafür mit so ungeheuerlicher Vorsicht ausgearbeitet und dann in schwer zugänglicher Form dargestellt wurden, dass sich scheinbar kein Angriffspunkt bietet. Es gab aber Versuche - die bis heute in gleicher Form (und in logischem Bezug gleich erfolglos) anhalten.

Unzufriedene Marxisten

Das bekannteste Beispiel werden wohl Engels und Marx sein, die versuchten etwas umzuwälzen, das ihnen überhaupt nicht gefiel. Besonders Engels ist hier von Bedeutung, denn er ist unter den beiden eher noch derjenige, der die Geduld aufbrachte sich mit tieferen Zügen philosophischer Ideen auseinanderzusetzen. So versuchten die beiden, die “hegelianische Dialektik”, das Erkenntnisgewinnungssystem Hegels, für ihre Bedingungen zu gebrauchen.

Ein solches Vorhaben bedingt aber, dass dafür das Ausmass (mitsamt den Implikationen) des hegel’schen Systems begriffen wird. Das ist eine ungeheuerlich schwere Aufgabe, denn dafür müssen die Begriffe des Idealismus - worauf das hegel’sche System aufbaut - in nuancierter und umfassender Weise bestimmt werden. Hegel gebrauchte für seine Dialektik aber nicht nur die Sprache des Idealismus, sondern zum Teil auch die Sprache und folglich die Logik des Rationalismus, weil Hegel sein Denken am Werk des grossen Rationalisten Immanuel Kant schulte. Andere Philosophen liessen sich von Kant aus eher zu einem reinen Idealismus führen, wie Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) und Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854), die dann aber mehr Mühe hatten, ihre Ideen an Kant anzuknüpfen.

Was Engels und Marx im 19. Jahrhundert mit Hegel versuchten, das stand auf wackeligen Beinen, weil viele (mögliche) Konsequenzen des hegel’schen Systems von Hegel nicht ausgeschrieben wurden, da es schlichtweg zu viele an der Zahl sind, und weil sie mit noch fehlendem Praxisbezug auch spekulativ waren. Hegel brachte etwas sehr grosses in die Welt, das ein Mensch alleine nie stemmen kann.

Engels und Marx nahmen sich dasjenige von Hegel, das sie herauslesen konnten, und sie “drehten es auf den Kopf” (wie sie selber sagten). Sie konnten es nicht ausbauen, weiter konnten sie das noch nicht Ausgebaute nicht zu Ende sehen, sie konnten auch nicht weiter zu Kant vordringen, und sie konnten auch nicht mit ihrer gerechtfertigten, inneren Unzufriedenheit einen Frieden schliessen - all diese Dinge versperrten ihnen den Weg zu einer freiheitlichen Transformation ihrer Umwelt, weg vom Absolutheit beanspruchenden Rationalismus, weg vom hierarchischen, römischen Denken. Weil die Aufgabe vor ihnen selbst für einen Menschen wie Hegel zu gewaltig war, und weil Marx und Hegel mit ihren Ansprüchen noch weit darüber hinaus hätten gehen müssen, war die Aufgabe vor ihnen eine unmögliche. So mussten sie auf etwas zurückfallen das sich Ideologie nennt, und somit fielen sie zurück auf ein negatives Weltbild.

Weil sie es nicht bis zu Kant hin schafften, konnten sie den Rationalismus nicht als ihr Problem identifizieren. Sie gebrauchten den Rationalismus aber unentwegt, wie der Fisch das Wasser und der Mensch die Luft; er war ihnen selbstverständlich. Wie denn, wenn nicht durch in sich logische Argumente, durch folgerichtige Schlüsse, wollten sie jemals einen Wandel des Denkens bewirken? Systeme des Denkens lassen sich doch nur durch die Logik darstellen, denn nur durch eine logisch strukturierte Argumentation ist ein bestimmtes Denken analysierbar und nachvollziehbar. Diese Annahmen wurden ihnen anerzogen, und sie konnten sie nie sehen, und so auch nie überwinden. Sie kamen aus den Akademien, sie hatten nie ein Konzept davon erhalten, in welcher Beweglichkeit und Fülle sich das griechische Denken vor Plato, ja vor Platos Lehrer Sokrates, befand. Engels und Marx lernten auch nie vom Reichtum der Mythen oder der Nützlichkeit der Poetik, um mit solchen Mitteln von etwas zu erzählen, das sich nicht säuberlich in einer logischen Reihe anordnen lässt.

Die Industrialisierung brachte etwas in die Welt, das den industriell arbeitenden Menschen deren Würde nahm. Der sich robotisch bewegende, oder der sich in schändlichen Verhältnissen für Ressourcenabbau schuftende Mensch, ist in solchen Rollen kein Mensch mehr, sondern ein Triebwerk. Was den Anblick des auch an sich selber Raubbau betreibenden Menschen so schwer erträglich machte (oder macht), ist der Gegensatz der Ärmsten der Arbeitenden zu den Menschen, die vom Wohlstand profitieren, der durch die Effizienz der Industrie ermöglicht wird.

Das Anliegen entstand, dass hier eine Umverteilung stattfinden müsse - von reich zu arm. So nützlich Hierarchien gesellschaftlich auch sein mögen, hier ging es mit der Hierarchie viel zu weit. Der Kontrast war zu extrem, und es musste “etwas getan werden”. Dadurch kam die Rhetorik der Revolution auf, die sich in der Folge zunehmend verstärkte, etwa zum Slogan der folgenschweren “permanenten Revolution”.

Irrationalismus ist keine Lösung

Heute ist noch immer der Rationalismus die bestimmende Kraft in den Akademien, und so finden sich flussabwärts folglich noch immer überall Hierarchien. Heute werden die Probleme zwar anders identifiziert als zur Zeit von Engels, aber es wird noch genauso versucht, ein rationales Argument zu machen gegen etwas, das auf einem sehr stabilen rationalen Fundament steht. Ein hegelianisches System gegen ein rationalistisches zu verwenden ist nicht nur schwierig, es führt auch nicht direkt weg vom kantisch-rationalistischen, weil der Idealismus ein unmittelbarer Nachbar des Rationalismus ist.

Was will nun getan werden, wo kann gegen das Römische angesetzt werden? Die Postmodernisten und Neomarxisten und wie sie noch alle heissen, setzen beim Thema “Macht” an. Es will mit den Hierarchien weggeschafft werden, und dafür sollen die oberen Positionen der Hierarchien von Menschen besetzt werden, die bisher keinen Zugang zu den oberen Positionen hatten. Es wird also wieder “auf den Kopf gestellt”, wie es schon von Marx mit der hegel’schen Dialektik versucht wurde.

Dafür werden die Akademien so aufgelockert, dass den bisher unterdrückten Menschen der Weg durch die Akademien erleichtert wird. In anderen Worten werden sie weiter im Rationalismus geschult um den Rationalismus unterwerfen zu können, und es wird in der Folge keine grundlegende Veränderung eintreten können, denn Rationalisten werden den Rationalismus vertreten.

Was ist nun der Ausweg? Es wurde viel von Problem um Problem geschrieben, aber wie kann heute eigentlich zu einem griechischen Denken gefunden werden? Wohin können Akademien gehen, das weder rationalistisch noch “irrationalistisch” ist?

Es gibt einen Weg, und dieser Weg wurde von einem Dichter und Philosophen namens Goethe vorgezeichnet. Goethes naturwissenschaftliche Schriften zeigen uns den Dynamismus der nicht irrational zu werden braucht, wenn er nicht mehr nur rational ist.

Allerdings muss auch gesagt werden, dass sich das Ringen mit Hegel auszahlen wird. Es braucht viele gut denkende Idealisten, um Hegel und dessen Grundidee der Welt in der richtigen Weise bekannt zu machen, und darauf aufzubauen.

Das Prinzip, das dem hegel’schen System der gültigen Widersprüche die notwendige Substanz, die notwendige Ordnung und die treffenden Begriffe geben kann, das nennt sich das “Weltanschauungsprinzip”.

Es ist vielleicht nicht ganz richtig zu sagen, dass es die Philosophie ist, die mit der Astrosophie verknüpft wurde. Aber die Philosophie repräsentiert am besten, was das Weltanschauungsprinzip beinhaltet. Es muss Philosophie einfach im weitesten Sinne verstanden werden, mit allem, was nach tieferen Gründen sucht (oder solche verneint).

Die Idee der dutzend Weltanschauungen hat in den hundert Jahren, seit die Idee entwickelt wurde, kaum eine Vertiefung erlebt. Das Thema Weltanschauungsprinzip wurde in dieser ganzen Zeit von niemandem wirklich vertieft, weil die Verknüpfung von Philosophie mit Astrosophie einerseits Philosophen abgehalten hat, da sie mit der Astrosophie nicht viel anzufangen wissen, und es hat Astrosophen (die sich meist Astrologen nennen) von der Weltanschauungsarbeit abgehalten, weil es eine Herausforderung ohne erreichbares Ziel ist, praktisch alle philosophischen Strömungen und dann noch etwas zu ergründen. Von der Astrosophie zur Philosophie ist es ein steiniger Weg, und von da aus noch neues zur Philosophie beizutragen ist sehr schwierig. So könnte zumindest gedacht werden.

Die Ordnung, die uns das Weltanschauungsprinzip Rudolf Steiners gibt, hilft uns aber ungeheuerlich in der Beschäftigung mit der Philosophie (und später dann weit darüber hinaus). Denn das Schwierige an der Philosophie ist, dass sie sämtlichen der schwierigsten und grössten Konzepte und Denkrichtungen ein ‘offenes Ende’ lässt. Da gibt es Denkrichtungen grösster Komplexität, die nicht immer in der einfachsten Sprache erkärt werden, etwa der Rationalismus eines Immanuel Kant, oder der Idealismus eines Gottfried Wilhelm Hegel. Die Arbeiten dieser beiden können schon ganze Menschenleben ausfüllen. Aber darauf hinaus gibt es tausende Philosophen, und viele darunter grosse und bedeutende Denker, mit ihren jeweiligen, etwas abweichenden Definitionen von Rationalismus und Idealismus, was sich in der Folge wieder auf die Definitionen der benachbarten Denkrichtungen auswirkt, usw. Einen einzigen Begriff wirklich sicher bestimmen zu können erfordert ein gewaltiges Wissen - nicht nur zum Begriff den man bestimmen will, sondern auch zu allen anderen Begriffen, die darum herum sind. Das macht die Philosophie in ihren Entwicklungen zu einem immer nur schwieriger werdenden Gebiet.

Das Weltanschauungsprinzip sagt uns in seiner ursprünglichen Idee nicht direkt, was ein bestimmter Begriff genau bedeutet - es ordnet lediglich alle Begriffe nebeneinander. Die Anordnung gibt uns aber mehr, als auf den ersten Blick wohl zu vermuten ist: sie gibt uns exakte Verhältnisse zwischen den verschiedenen Denk- oder Fühlarten, und sie fügt diese unter dem Begriff der Weltanschauungen zusammen. Die Anordnung des Weltanschauungsprinzips sagt uns, welche Weltanschauungen nahe beeinander sind, welche einander gegenüber liegen (d.h. keinerlei Ähnlichkeit haben), und schliesslich, welche unter ihnen neutral zu anderen sind. Weiter sind es nur zwölf Weltanschauungen, die zwar alle ihre Abstufungen und Ausrichtungen haben - aber auch hier findet sich eine definierte und begrenzte Anzahl an Möglichkeiten. Wir haben sieben Abstufungen und drei Ausrichtungen für jede der zwölf Weltanschauungen (also 21 Arten und Weisen eine jede der Weltanschauungen zu gebrauchen).

Mit viel Zeit und Geduld kann das alles durchgedacht werden, wie sich all die Abstufungen für die verschiedenen Weltanschauungen wohl bei einzelnen Menschen zeigen mögen. Oder es kann an einzelnen Menschen versucht werden, in welche Box sie am besten passen. Ich kann keine der beiden Strategien empfehlen. Einfacher und nützlicher ist es herauszufinden, was die Begriffe eigentlich bedeuten, welches Gefühl sich hinter den Ideen finden lässt, usw. Eine solche trostlose Arbeit wie das Zuteilen der Kategorien an Menschen, oder das Zuteilen von Menschen an Kategorien, sei lieber jedem erspart, und deswegen findet sich die Arbeit auf https://weltanschauung.org/. Mit der Arbeit auf dieser Webseite soll sich ein erleichterter Einstieg in das Thema finden.

Ich versuche dort die Begriffe zu bestimmen; naheliegenden Irrtümern vorzubeugen; einen Kontext hinzuzufügen damit sich die Leserin und der Leser etwas unter den Ideen vorstellen kann; und schliesslich bestimmte Themen anzureissen, von denen ich den Eindruck habe, dass das Weltanschauungsprinzip uns dafür etwas Hilfreiches bietet. Das soll alles helfen fähigeren Menschen einen Einstieg zu den Weltanschauungen zu finden, um dadurch mir zu helfen, das Weltanschauungsprinzip nicht mehr durch meine Langsamkeit gebremst zu sehen - damit die Welt endlich durch einen weltanschaulichen Pluralismus bereichert wird.

Subscribe now

Aller Anfang war schwer

1. Warum ein Newsletter, warum hier?

Auf einer ersten Version der Webseite weltanschauung.org musste ich mich erstmals mit dem Betrieb einer Webseite vertraut machen. Damit lernte ich verschiedene Darstellungsarten kennen, und bald setzte ich die Seite neu auf, mit einer Vorlage die mir eine hierarchische Anordnung meiner Artikel erlaubte. Die Artikel häuften sich, verschiedene Unterprojekte entstanden, und bald war da eine komplizierte Systematik mit drei Schwierigkeitsgraden, Rubriken, Kunstprojekten, Artikelserien, Kommentaren usw, mit etwa 200 Artikeln. All das wurde zu viel und ging zu sehr in die Breite, und so löschte ich 2023 alles, mit einem einzigen, klar definierten Ablauf für eine neue, dritte Version.

Die neu aufgesetzte Webseite hat keinen Platz mehr für Kommentare, spielerische Gedankenexperimente und dergleichen, und ein Ventil dafür sehe ich nun bei Substack. Wer sich interessiert, kann hier Gedankenexperimente am Rande der Weltanschauungen abonnieren - und wer sich allein für die Weltanschauungen interessiert, wird beim Besuch von weltanschauung.org nicht von anderem abgelenkt. Das ist die Idee, das “darum hier”.

2. Welche Gemeinschaft hier gebaut werden will (keine)

Auf der zweiten Version installierte ich “Disqus”, ein (nicht kostenfreies) Instrument um das Kommentieren auf einer Webseite zu vereinfachen. Das lud viel Spam und gar Angriffe ein, und kommentiert wurde (abgesehen von den Spam Bots) trotzdem sehr wenig. So waren Aufwand und Ertrag in einem schlechten Verhältnis, und es war eine weitere Ablenkung vom Wichtigerem. Ich eröffnete deswegen ein Facebookkonto und ein Twitterkonto, und wer sich austauschen will, kann das noch immer dort tun (obschon ich selten auf diese Konten schaue). Allerdings fanden sich da zu viele schlechte Unterhaltungen, wie etwa jene mit Personen, die in schlechtem Glauben argumentieren oder sich in wilden Parolen verheddern, oder schlichtweg einen Austausch mit einem Menschen möchten. Es hat deswegen keinen Nutzen, sich im Internet auszutauschen, denn die Menschen in den Foren sind aus bestimmten Gründen in den Foren, und nicht im echten Leben.

Kurz: ich suche keine Gemeinschaft über das Internet. Meine Arbeit ist für Menschen die leben, die im echten Leben leben, denen ich im Leben begegne, die vielleicht etwas nachlesen wollen, über das wir sprachen.

3. Spezifisch

Die Arbeit an den Weltanschauungen ist mir keine Einnahmequelle. So gibt es auch für diese Substackartikel keine Bezahlfunktion. Ich veröffentliche Artikel wann ich will, ohne Zeitdruck oder Plan.

Die Anschauung ist allgemein

Eine Anschauung ist etwas “Allgemeines”. Das Allgemeine setzen wir dem Speziellen gegenüber. Meine Perspektive - d.h. die Perspektive des Einzelnen - ist etwas “Spezielles”. Aber die Perspektive die verschiedene spezielle Perspektiven umfassen kann (die ein Einzelner nicht, seinem eigenen Wesen gerecht, halten kann), die einen gewissen Spielraum an Verschiedenheiten zulässt, die ist etwas Allgemeines. Die allgemeine Perspektive ist eine übergeordnete Perspektive, der sehr viele Menschen anhängen können.

Beispielsweise finden sich in der Politik “allgemeine Gesinnungen”. Da teilen Gruppen an Menschen untereinander gewisse Moralvorstellungen, oder Vorstellungen dazu, wie eine Gesellschaft sein und funktionieren sollte, und dergleichen. Manchmal sind die allgemeinen Gesinnungen “Ideologien”, manchmal sind es “Dogmen”, manchmal Denkrichtungen, Zugehörigkeiten, Traditionen… Da wird überall etwas Allgemeines geteilt, das auf den einzelnen Menschen nie ganz zutreffen kann.

Nun stellt sich vielleicht noch die Frage, was eine “Perspektive” ist. Die Perspektive lässt durch das Durchschauen (lat. per- hat fünf Bedeutungen, hier ist vorwärts, durch, hindurch gemeint) und durch das nahe Berachten (lat. specere ist das Betrachten, daraus dann In-spizieren) einen Einblick in das Wesen der Sache zu. Beim Lateinischen ist das hier gemeinte Hindurch ein “durch die äussere Schicht hindurch in die Sache hinein”, nicht aber “durch den Gegenstand hindurch und auf der anderen Seite wieder hinaus”. Das Durchschauen, das wir zur Beschreibung der Perspektive gebrauchen, wird in gleicher Weise gebraucht.

Wir übersetzen die Perspektive hier aber nicht mit “Einblick” weil nur durch das Äussere hindurchgegangen wird. Wir übersetzen nicht so, weil die Persepktive eine bestimmte Qualität beschreibt; nämlich den Standpunkt. Der Standpunkt fehlt beim Einblick. Die Perspektive definiert sich vom Punkt aus, wo der Einblick in die Sache geschieht. Die gleiche Sache kann von verschiedenen Standpunkten aus umkreist werden, und jeder Standpunkt um die Sache herum wird seinen eigenen Einblick gewinnen, oder vielleicht gar die Sache von seinem Punkt aus durchschauen können.

Die Anschauung ist universell

Die Anschauung ist allgemein, das heisst sie gilt für alle Menschen für das, was sie beschreibt. Der Materialismus beschreibt für alle Menschen die Materie, nicht nur für Materialisten. Die Anschauung ist aber auch universell, das heisst, sie gilt exklusiv für das, was sie beschreibt, und keine andere Anschauung kann rechtmässig bessere Aussagen zur Spezialität einer anderen Anschauung machen.

Dass der Materialismus universelle Gültigkeit hat bedeutet aber nicht, dass der Materialismus für alles gültige Aussagen machen kann. Der Materialismus beschränkt sich auf Materie, weil er nicht absolut ist, sondern nur universell. Wo auch immer Materie auftritt, dort hat der Materialismus eine ausserordentliche Rechtmässigkeit Aussagen zu machen. Tritt aber anderes als Materie auf, hat eine andere Anschauung als der Materialismus das Vorrecht Aussagen zu machen. Wäre der Materialismus nur für eine bestimmte Art von Materie gültig, so wäre er nicht mehr universell, sondern partikulär.

Nun kommen wir zum einzelnen Menschen. Wenn die Weltanschauung allgemein ist, und auf eine Vielzahl an Menschen zutrifft, so ist das Weltbild speziell, und trifft auf einen einzelnen Menschen zu. Das Weltbild ist ein Bild von der Welt, das der Mensch über sein Leben hinweg zusammen mit seinem eigenen Wesen entwickelt. Das Weltbild ist eine verkleinerte Form der Weltanschauung, von der der Mensch ein Teil ist. Der Mensch nimmt sich dasjenige aus der allgemeinen Weltanschauung, das zu ihm passt, oder das zu ihm passend gemacht werden muss, und daraus entsteht das Weltbild. So ist das Weltbild etwas, das dem einzelnen Menschen zugehört, und das macht das Weltbild speziell.

Der Mensch kennt nicht die ganze Welt, und so ist sein Weltbild nicht auf alles anwendbar das es gibt, sondern nur auf die Dinge, die dem Menschen begegnet sind. Das nimmt dem Weltbild das univselle, und es macht das Weltbild partikulär. Die Weltanschauung ist allgemein und universell, das Weltbild ist speziell und partikulär.

Weiter findet sich die Weltsicht. Für die Weltsicht gilt, dass sie für den Moment gilt. Sie spielt in das Weltbild hinein, das wiederum Weltanschauungsfragment ist, das sich mit den Eigenheiten des einzelnen Menschen verschmolzen hat.

So unterscheiden wir die Weltanschauung (allgemein, universell), das Weltbild (speziell, partikulär) und die Weltsicht (momentan).

Subscribe now